Существование
каждого из нас можно рассматривать в двух состояниях: первое, локализованное
состояние, как я его называю, и второе, диффузное. В локализованном состоянии
мы идентифицируем себя с телом, умом и интеллектом. Это ограниченное состояние
нашего существования. Не локализованная, диффузная, распространяющаяся форма
нашего существования, состоит из нашего сознания, проникающего во все формы —
растения, животные, птицы, солнце, небо, звезды...везде. В нем вы очевидец всех
вещей, но не являетесь ни одной из них. Взаимоотношения между двумя этими
состояниями подобны окружности и ее центру. Вы не нарисуете круг без его
начальной точки, центра. Центр находится внутри круга, но он им не является.
Точно также если вы проведете сферу через центр, и центр останется неизменным,
но окружность будет постоянно меняться. Центр фиксирован, а окружность
подвижна. Если центр будет подвижен, окружность не сможет сформироваться. Центр
должен быть в любом случае. Вам следует найти свой центр. Нам нужны оба эти
состояния существования чтобы найти свои корни, сокровенные внутренние желания,
цель своей жизни, и стать способными выражать эту цель в своей повседневной
жизни.
Нам нужно
не-локализованное, диффузное состояние когда мы не являемся ни своим телом, ни
умом, ни интеллектом, но становимся всем, распространяем себя, и наше сознание
становится частью всей вселенной. Вам следует входить в это состояние несколько
раз в день. Может быть трижды в день. Если вы ограничены во времени, то хотя бы
дважды в день. В молчании ума познается
Господь. Это называется Сандхья Вандана (sandhyavandhanam): трижды
в день вам следует поднимать шакти в трансцендентное состояние и оставаться в
нем некоторое время. В локализованном состоянии важность определяется не
содержанием информации, а ее носителем. Дело не в том, как много мы знаем о
предмете, а в том, сколько можем забыть. И это не предмет для логических
заключений или же эмоций. Это вне логики и эмоций. И вам следует этого достичь.
Я скажу пару
слов о том, как достигнуть этого состояния, которое именуется Самадхи. Но вам
придется дать себе обещание по жизни уделять этому по 15-20 минут утром и
вечером. Может быть вы пожелаете спросить почему я этого требую с вас? У нас же
такая напряженная работа. Зачем нам это делать? И что нам с этого будет? Что в
этом есть для меня?
Прежде
всего, нам следует доказать то, что нужно делать что-то. Позвольте я
предоставлю вам доказательство. Предположим, есть школа, средняя школа, и у
доски стоит преподаватель. Учитель истории подходит и пишет несколько строк на
доске. Он рассказывает историю Рамаяны. Он говорит: «Жил-был король по имени
Дашаратха» и пишет «Дашаратха» на доске. «...и было у него четверо сыновей
Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна», -продолжает он и выписывает их имена на
доску. Он рассказывает еще некоторое время, и урок заканчивается. Потом
приходит учитель математики и пишет на доске уравнение (a+b)^2 = a^2 + b^2 +
2ab, объясняет его значение и тоже уходит. У ученика, пришедшего домой в голове
остается следующая информация : Дашаратха = (a+b)^2, Рама=a^2, Лакшмана =b^2,
Бхарата = 2ab, а Шатругна нет.
Ведь не
только кусочек мела оставляет информацию в уме, вот что важно, но также и
ластик. Если не освобождать мозг от полученной информации, то от ее обилия в
голове будет большая путаница. Если мы не будем позволять своему мозгу хотя бы
дважды в день освободиться, то ясного восприятия у нас не появится. А что
важнее: мел или ластик? Без мела мы останемся глупыми, без ластика все
перепутается. Нужно и то и другое. Нужен кусок мела, мир, который пишет
информацию в нашем уме, но необходимо ее и чистить. Процесс очистки
сознательной части ума и способность оставаться бездумным некоторое время — это
и есть ластик. Нам необходимы оба эти предмета. Это один аспект. Другой аспект
в том, что если вы действительно способны достигать молчания ума, останавливать
внутренние диалоги и монологи, то вы входите в состояние, которое йоги называют
yoga chitta buddhi nirogah.
Когда все
проявления и колебания ума покорены, когда исчезла идентификация с телом; когда
вы являетесь лишь свидетелем и остаются только субъекты, а объект объединяется
с субъектом. Объекта не существует, потому, что субъект стал объектом. Мы
смотрим на мир и становимся им, и вы перестаете видеть себя. Это состояние
называется manolaya — состояние, в котором вы очистили (больше даже устранили) ваш ум. И вам
надо пытаться достичь этого состояния предпочтительно три раза в день.
Если вам
удастся выкрасть минутку в офисе, замечательно. Если нет, делайте хотя бы
дважды в день — утром и вечером. Это необходимо среди всей напряженности жизни,
давления на работе; вам нужна подобная релаксация. Какие же шаги приведут к
состоянию расслабления ума? Я думаю, здесь можно выделить четыре основные
этапа. Если мы плотно поедим и затем сядем в медитацию, что произойдет? Мы
заснем подобно Кумбакарне. Кумбакарна это персонаж, который спит непрерывно
шесть месяцев. Если вы очень голодны и у вас жжет в желудке. Вы тоже не сможете
медитировать. Так что должно оставаться легкое чувство голода, но не слишком
сильное.
Если же ваш
ум совершенно свеж и вы только что проснулись, и хотите сесть в медитацию, ваш
мозг хочет думать. Он только что окончил свой сон. Он хочет активности. Это не
создаст того необходимого склона, который нужен уму, чтобы прийти в состояние
отсутствия мыслей. Так что, если вы совершенно бодры, это, опять же, не самое
продуктивное состояние для медитации. Второй важный шаг, это так же как и
легкое чувство голода, вы должны чувствовать легкую усталость. Когда устало
тело и ум, ум хочет остановить мыслительный процесс и расслабиться. Это создает
некий склон для ума, по которому он мягко скатывается вниз. Если вы возьмете
бутылку, наполните ее водой, поместите в нее кусочек грязи, хорошо взболтаете и
поставите, грязь начнет опускаться на дно. И этот спуск вызван тем, что по
природе своей ум имеет тенденцию к лени. Таким образом вы пытаетесь войти в
состояние отсутствия мыслей по естественному склону.
Но вот
происходит так, что вы садитесь в медитацию, что-то вас отвлекает, и
срабатывает как некий пусковой сигнал. Незначительный звук, и мозг начинает
анализировать что за звук это был. Мысли приходят одна за другой, как вагоны
поезда. И когда у вас возникают эти вагоны мыслей, это подобно тому, что шар,
катившийся с горы, вдруг натыкается на препятствие. Он останавливается там. Он
не катится дальше. А иногда это препятствие может даже отбросить шар обратно
вверх. Итак, что же нужно делать?
Замечали ли
вы что нет такой мысли, которая оставалась бы с вами все время? Есть ли такие
мысли, которые остаются с вами всегда? Нет, ни единой. Все мысли приходят,
рождаются, растут и умирают в вашем уме. Природа препятствий в состоянии
безмыслия - это ваши мысли. Если вы заметите, что мысли по природе своей
временны, они никогда не задержатся надолго, они не могут этого. У ума есть
тенденция убивать их. Что же вы должны делать? Пассивно наблюдайте за
появившейся мыслью, но не втягивайтесь в нее. Не приглашайте мысль специально,
отставьте ее на пьедестал и совершайте пуджу, так же как вы совершаете для
Дэви. Также не стремитесь прогнать мысль. Если попытаетесь прогнать, то
привлечете эмоции мысли. «Это плохая мысль, мне не надлежит так думать». Так
что, приостановите свои суждения о мыслях. Ваши суждения о том, плохо или
хорошо, должно быть, или не должно, - это мысль. Если я думаю, что это хорошая
идея, то хочу на ней задержаться, если плохая — хочу прогнать прочь от себя.
Проблема не в мыслях, а в вашем о них суждении (отношении). Если вы никак их не
судите, то остаетесь в пассивном состоянии ума, в состоянии наблюдателя. Наблюдатель
не задействован. Если мое имя Шастри, я могу наблюдать этого самого парня
Шастри с этой мыслью, но это не я, я свидетель того, как у этого парня есть
такая мысль. Отстранитесь немного от себя. Отделитесь. И, не прибегая к
суждению, пустите мысли, пусть они остаются так долго, как захотят, позвольте
им уйти, если они захотят этого. Впускайте новые мысли и позволяйте им
удаляться.
Мы
поговорили о трех аспектах. Первый — легкое чувство голода, второй -легкая
усталость, позволяющая уму спуститься по склону. И препятствия на пути
достижения спокойствия ума это суждение (оценка) мыслей, следовательно вам надо
оставаться лишь их наблюдателем, не давая никакой оценки.
Есть еще
одна важная вещь. Наиболее важная. Мы принимаем или говорим, что принимаем Бога.
Но мы не принимаем Его творения. Мы начинаем вопрошать: «Ежели есть Бог, то
почему же, во имя Небес, он создал все эти страдания? Эти давления? Почему он
награждает нечестивых и наказывает добродетельных? Как мог Он допустить гибель
тех 220 беспомощных людей в авиакатастрофе? Он не знает как устроить мир!»
Мы не
принимает Его творения такими, какие они есть. Говорят, есть три основные точки
для стабильного ума: Бхакти, Джняна и Вайрагья. Бхакти означает преданность,
Джняна — знание, а Вайрагья — отрешенность. Я считаю что Бхакти и Вайрагья не
отличаются. Это одно и тоже. Быть способным принимать творения Господа, будь то
плохие или хорошие, абсолютно любые, как идеальные это отречение Господу. Мы
благодарим Бога за то, что получаем от Него подарки. И критикуем когда получаем
что-то нелестное в ответ. Мы должны быть способными благодарить Его, находясь
равно как в горе, так и в удовольствии. Это спокойствие (уравновешенность) и
есть отречение перед Божьей волей. Не отдавшийся во власть Божьей воли, будет критиковать
и говорить «вот если бы была у меня власть, я сотворил бы лучший мир.» какого
рода мир я сотворил бы? Я сотворю чистый лист бумаги. Хорошо, ни цвета, ни
контраста, все замечательно....на нем нет картинки. Господь это картина этого
мира. Он Его же творение. Господь это земля, Он скорбь, Он страдания, Он
удовольствия, Он боль. Он является всем. Таким образом, принятие Господа, это
принятие всех его творений. Что означает это по отношению к медитации?
Иногда
медитация проходит великолепно, не возникает никаких проблем, я на седьмом
небе, шагаю по радуге и Мать ведет меня, я держусь за ее мизинец, а она
показывает мне различные миры. Они поют для меня, они танцуют для меня —
эстетическое состояние слияния с Богом. Но иногда ничего не происходит. Это просто
рутина. Откуда берется скука? Потому что у вас были некие ожидания того, что
должно произойти, а когда оно не произошло, вы испытали скуку. Это вам не
помогает и вы теряете интерес к медитации. Вам следует уяснить что ожидания —
это причина разочарований. Ожидание также и причина скуки. Так что же вам
делать? Вам не следует ждать чего-либо от медитации заранее. Если у вас нет
никаких ожиданий, вы не разочаруетесь. Если есть ожидания — будет
разочарование.
Итак, чтобы
достичь состояния безмыслия, потратьте 20 минут утром и вечером.
Я не прошу
вас читать мантру или совершать джапу. Мантра или джапа это мысль. Это так же
как привычка; но вы избавитесь от нее однажды. Вы можете использовать это
некоторое время, но когда разум начнет проясняться, вы отпустите и это тоже.
Легкая усталость, легкий голод, отсутствие ожиданий результата и наблюдение за
своими мыслями. Таковы четыре условия, необходимые для того, чтобы разум пришел
в состояние покоя. Все что нужно - это успокоить ум, и раз, выучив прием как
достигать это состояние, оно впоследствии станет приходить к вам естественно.
Это тот самый ластик, который вам надлежит применять утром и вечером. Выберете
время. Но посмотрите, сможете ли вы соблюдать его каждый день, потому что потом
это выработает привычку. Посмотрите, сможете ли вы создать вокруг такую среду,
где вам не будут причинять беспокойства. Следите за тем, чтобы не пить и не
есть очень много перед этим. Сядьте в простую позу, в такую, которая позволит
забыть вам о теле, не изнуряйте себя
позами, в которых не можете просидеть без чувства дискомфорта. Если вы привыкли
к асанам йоги, это другое дело. В другом же случае, то что вы делаете
называется Сукхасана (issukhasana),
то есть любая асана, любая поза, удобная для вас, при которой ваше тело не испытывает
боли, возвращающей обратно к сознанию. То, чего вы пытаетесь добиться - это
забыть о теле и разуме. Но не провалиться в сон.
Итак, это
называется Сандхья Вандана . Есть несколько мантр, известных нам... Панчадаши (pancadashi)
15-буквенная мантра, Шодаши (shodashi) 28-буквенная мантра, далее есть balatripurasundari
shadakshari - aim kleem souh souh kleem aim, и затем hamsa —
soham мантра и Шудха-пранавы (shuddha
pranavam) AUM. Потом идут Махавакьи (mahavakyas). А после всего
этого наступает молчание ума. И Ее нет рядом, шастры говорят niralamba
margah. Нет никакой поддержки, кроме той, которую можете обеспечить сами.
Любой вид поддержки, к которому вы пытаетесь привязаться не дает вам
независимость. Если вы ищите какой-то поддержки, будь то Гуру, мантра, или
ожидание чего-либо, ничто, вам предстоит отпустить все. Вы должны быть собой,
без ожиданий, и стараться сохранить это состояние. А все те ритуалы, что мы
совершаем, они направлены на то, чтобы помочь нам достигнуть именно этого
состояния, когда ум сбалансирован.
Практикуя
таким образом, я узнал, что в этом состоянии приходит ясность восприятия. В
этом состоянии вселенская любовь расцветает наружу из вашего сердца. В этом
состоянии вы способны почувствовать единство со всей вселенной. В этом
состоянии вы покоитесь на дне океана сознания. Оттуда вы видите единство, а не
разделенность. В этом состоянии вы начинаете видеть, что давая другому, вы не
даете кому-то еще, кроме себя. В этом состоянии вы узнаете наверняка, что
улучшая себя, таким образом делаете лучше мир вокруг. В этом состоянии вы
поймете, что помогая себе, я помогаю миру. Мы имеем уравнение: Я есть Ты —
таким оно устанавливается в не локализованном состоянии существования.
Мы очень
сильно привыкли к локализованному состоянию существования и позабыли что можем
существовать в ином. Мы получили то, что в физике называется квантовым
явлением. Есть способ существования как
частицы, и как волны. Это же применимо и к вам. Ваш ум — это квантовое явление.
Он не знает ни расстояния ни времени, ни путей, он прыгает от одного к другому,
не бывая в промежуточном состоянии времени и пространства. В классической
модели, если мне надо добраться от Рочестера до Нью-Йорка, и мы поставим посты
на пути в Сиракузе, Трое, Олбани, и наконец, в Нью-Йорке. И вы будете говорить
он только что пересек Сиракузы. Теперь он пересек Трою, и теперь он пересек
Олбани перед тем как попасть в Нью-Йорк. В квантовой модели путешествия такого
не будет. Будет так, будто вы пропадаете отсюда и появляетесь там. Таким
образом работает ум. К уму, как к квантовому явлению не должны применяться
классические модели продолжительности. Ум, как квантовое явление, может
перестать быть индивидуальным, превратиться в волну, дематериализоваться здесь
и материализоваться там. Вам следует научится быть частицей, вам следует
научиться быть волной. Мы учимся быть частицей всю нашу жизнь, теперь же нам
предстоит научиться быть волной. Итак, я надеюсь вы будете практиковать это, и,
возможно, я расскажу вам об этом еще. Я буду завтра, и завтра, возможно, будет
день Гуру Пурнима.
Мы
встретимся еще. Благодарю за то, что внимательно меня слушали. Да благословит вас Господь.
