Поклонение Шри Лалите. Тантра красоты, блаженства и бессмертия.( Перевод первого поста этого блога.)

Тантра - это инициация, смерть в мире непосвященных и возрождение в священном мире единого и бессмертного сознания.

Рассмотрим кратко причины неполного знания и как это оказывает влияние на наше нынешнее человеческое состояние. И как это создает наше эго, последствия страха, похоти, гнева, жадности, заблуждения, гордости и зависти. И как мы можем освободить себя. И что значит свобода.

1. Причины неполного знания.

Вещи не такие, какими они кажутся.

Как мы воспринимаем мир вокруг нас? Через наши органы чувств. Через звук, прикосновение, форма, вкус и запах, или посредством мышления. Все эти шесть способностей являются фильтрами.

Давайте рассмотрим природу этих фильтров.

SABDA = звук: мы слышим только то, что находится в этой комнате. Мы не можем услышать то, что находится далеко. Также мы можем слышать только звуки в диапазоне частот примерно 15 циклов/сек. до 15000. Мы не слышим ультра или ИНФРА звуки, которые могут слышать некоторые животные.

SPARSA = прикосновение: мы чувствуем прикосновение только в пределах нескольких миллиметров от поверхности нашего тела. Помимо этого мы не чувствуем ничего. Наша кожа действует как резкое отсекание, фильтр в пределах и за пределами поверхности тела.

ROOPA = форма: мы видим близлежащие объекты намного крупнее, чем удаленные объекты. Также мы можем видеть лишь только одну октаву длин волн из всего электро-магнитного спектра. Также мы видим вещи только с одного направления. Мы не можем видеть вещь со всех ракурсов, и со всех расстояний. Как будет выглядеть объект, если мы видим ее со всех сторон сразу? Со всех расстояний? При всех увеличениях? Будет ли он таким же, как наше нормальное зрение? Как появляется картинка на волчке? Как будет выглядеть мир, если бы мы обладали рентгеновским зрением? Могла бы наша кожа выжить за счет косметической промышленности?

RASA = вкус: мы пробуем на вкус только то, что на нашем языке.

GANDHA = запах: мы ощущаем лишь те запахи, которые попадают в наш нос.

MANAS = ум: наш ум воспроизводит эти ощущения через воспоминания, и может несколько раз преодолеть некоторые ограничения сенсорных фильтров путем логического мышления. Однако, он не может проникнуть в другие умы и читать чужие мысли так,  как собственные. Он может вспоминать прошлое и иногда будущее тоже; но это бывает редко. Таким образом, ум как инструмент, имеет много ограничений. Это тоже фильтр. Мир предстает перед нами не таким реальным, каким мы его видим. Так, наш опыт-это иллюзия. Все чувства и ум искажают его различными способами. Они настолько непосредственны, так тесно связаны с нами, что мы даже не подозреваем о том, что наши представления ошибочны и воспринимаемый нами мир не имеет ничего общего с реальностью. Это не то, что есть на самом деле.

То, что мы знаем или можем узнать посредством органов чувств или рассуждения это бесконечно мало. То, что мы не видим, намного важнее того, что мы видим.

2. Эго - это иллюзия, происходящая от незавершенности.

Эго - это идея: это я, они мои; это не я, это не мои люди.

Разве это не естественно (учитывая фильтры нашего восприятия), что мы придаем большее значение тому, что поблизости  и совсем не замечаем то, что далеко от нас? Идеи «я и мое», что это то, что я есть, и это мои люди, образуют ядро эго. Всю жизнь “я” стараюсь защитить эти идеи.

Мы понимаем, что это не наша вина, что у нас есть идеи «я и мое» так глубоко укорененные в нас. Но эти понятия встроены в самой природе наших чувств.

Если мы хотим преодолеть ограничения эго, мы должны отпустить нашу привязанность к чувствам и информации, которую они приносят. Как я не могу получить представление о ковре, прикрепив микроскоп на свой глаз, даже если я буду исследовать в течение тысячи лет, так же я не могу получить представление о Вселенной с ограниченность видением. Я должен отпустить микроскоп; я должен отпустить чувства. Только тогда я получаю шанс воспринимать действительность. Свобода, о которой мы говорим, это свобода от чувств или привязанности к чувствам, основанных на информации.

Разделение между мной и миром, моим и не моим приходит из частного (локального) характера чувств.

Понятия «я и мое» составляют пристрастие (увлеченность). Как? Я вижу некоторые вещи. Я не знаю, что это такое. Приходит Страх. Мне это нравится, я хочу его, рождается Желание/Похоть. Если я не получаю то, что хочу, я злюсь, приходит чувство беспомощности и жажды власти. Если я получаю то, что хочу, я не хочу отпускать его, появляется собственничество. Я так привык к этому, я даже жить не могу без него. Появляется заблуждение. У меня есть гордость; но  у меня нет ревности, которую испытывают некоторые. Итак, все эти страсти рождаются из «я и мое».

Также  я оцениваю получаемую информацию, основанную на том, что хорошо или плохо для меня. Я замечаю, что хорошее приносит мне счастье, уменьшает нищету, и сохраняет мою уникальность, то есть сохраняет мою обособленность от мира. Плохое - противоположность этим вещам.

Осуждения образуют ядро структуры эго.

 Ненависть, сомнение, страх, стыд, отвращение, семья, раса, поведение: эти 8 страстей образуют подструктуры эго.

Мы ненавидим что-то или кого-то, кто приносит нам страдания.

Если мы сомневаемся, что перед нами хорошее или плохое.

Мы боимся животных или лиц, неизвестных нам, которые говорят на иностранном языке.

Нам стыдно делать вещи, которые мы действительно хотим сделать.

Мы развиваем отвращение к вещам, которые мы считаем плохим.

Мы создаем образ нашей семьи и стараемся сделать все для них.

Мы отождествляем себя с нашей расой и объявляем другие неполноценными или плохими.

Мы считаем, что мы должны соответствовать нормам поведения, не спрашивая, не опасаясь наказания или отторжения.

Таким образом, мы развиваем эмоции ненависть, сомнение, страх, стыд, отвращение, семья, раса и поведение от попытки защитить идей я и мое. Это подструктуры эго. Все потому, что природа наших чувств основана на информации!

Эго - это разделение одной реальности на две полярные противоположности: субъект и объект. Эго - это иллюзия; иллюзия основана на сенсорной информации, которую фильтрует реальность. Эго ломается, если

1. мы понимаем природу чувств,

2. Понимаем необходимость отпустить нашу привязанность к чувствам,

3. Приучаем себя работать свободным от фильтров и ограничений,

4. и, наконец, отпускаем чувство ограничения путем приостановления

осуждения.

Все это являются объектами культа богини, и тантры Лалиты.

Это именно то, чему форма Лалиты учит нас; она держит в одной руке пять чувств и ум, который ищет их, в другой. " Mano roopa ikshu kodanda, pancha tanmatra sayaka".  Йога держит разум отдельно от чувств, которые приносят ограниченные чувства на пару с неограниченными чувствами. Это то, что мы имеем в виду, говоря, что мы умираем для непосвященного мира, чтобы родиться в Божественной перспективе бессмертной красоты.

3. SOHAM: объект это субъект.

Объект отражается в субъекте.

Каждая вещь, которую мы видим или знаем, отображается в нашем мозге, где мысли наша первая реальность. Мир наших восприятий не имеет реальности выше, чем наши мысли, которые сами по себе нереальны. Объективный мир отражается в субъекте. Удалите субъект. Кто наблюдает? Как тут может быть отмечена вещь или явление без наблюдателя? Субъективное «я» подразумевает объективный мир опыта. Этот объект похож на зеркальное изображение предмета; это предмет. Субъект и объект являются взаимно зеркальным отражением друг друга.

Эго - это глубоко укорененная идея о том, что провидец и видимое разные. Это вызвано иллюзией; это иллюзия. Она не имеет никакого основания. Точно также как ничего не остается после того, как мы последовательно снимаем слои с луковицы, исчезает и эго, когда стираются слои эго, такие как ненависть, сомнение, страх, стыд, отвращение, семьи, расы и поведение. После того, как эго временно приостановлено, субъект сливается с объектом, все разделения теряются. То есть, находятся в гармонии с нашей истинной природой.

(Даже не касаясь эго, можно поспорить и доказать, что субъект и объект едины. Как? Как я могу быть миром? Это не эгоизм и не мегамания утверждать, что я являюсь миром? Логически, если из А следует Б, а также из Б следует А, также правдиво будет и то, что А это тоже самое Б, А идентична Б. Я хочу доказать, что объект и субъект являются одним. Объект для меня -это мир. Я являюсь частью этого мира; поэтому объект предполагает субъект. Если я не существую, будет ли мир существовать для меня? Итак, я означаю мир. Субъект предполагает объект. Мир содержит меня, и я вмещаю в себя весь мир. Именно это необходимые и достаточные условия для уравнение "я = мир").

Из этих соображений можно предположить, что наше осознание - это зеркало. Оно отражает то, что находится перед ним. Зеркало никогда не видело само себя, если оно не чистое; но тогда это уже не зеркало. Мир проецируется на холст нашего сознания. Холст это мозг.

Что я вижу, если я стою перед зеркалом? Мой собственный образ. Если бы я носил шляпу, я бы видел себя с ней. Если бы у меня было 10 голов, как у Раваны, я бы видел свой образ, имеющий 10 голов. Если бы у меня было 10 голов, 20 рук и 20 ног, как у Махакали, мое изображение имело бы те же вещи. Теперь 10 голов, 20 рук, 20 ног может принадлежать 10 разным людям. Если бы я был 10 разными людьми, я бы увидел 10 разных людей. И еще один шаг в этом направлении; если я был всем миром и стоял перед чистым зеркалом, я бы увидел мир как мой собственный образ; я = мир. Независимо от того, как много разнообразия я вижу там  "снаружи", это все только я.

Сохраняя эго, созданное нашими чувствами, мы все еще можем ценить то, что видим – самих себя, однако это, очевидно, отличается от нас. Это и есть йога = Союз: мы – то, что мы видим. Мир, увиденный через фильтры полон игр. Если я по-прежнему свидетель, даже когда я участвую в драме мира, я могу практиковать йога лилы, как Кришна.

4. Йога Aaraamam

Йога - это одновременно игра и отдых.

Этот игровой аспект йоги очень интересен. Говорили, что Кришна любил играть с 16000 пастушек. Позвольте мне остановиться и сделать кое-какие расчеты. Предполагая, что я провожу ночь с женщиной, мне нужно 16000/365= 50 лет, чтобы быть со всеми 16000. Предполагая снова, что я начал с 15 лет, мне было бы 65 лет к тому времени, как я закончил всю партию. Как я мог оставаться ребенком на протяжении всего этого времени? Какая похотливая модель для репрессированного общества Индии 1998 года! Он пил также? Возможно. Это не было запрещено. Волнует ли это миллиард индусов? Почему он мог бы поставить эпическую поэму Бхагават-гита для  Арджуны на поле битвы выбирая между правильным и неправильным (Dharma kshetra) и между действием и бездействием (kuru kshetra)? Давайте разбираться в этой игре: когда жизнь рассматривается как игра, все отдыхает.

В шее есть лотос с16 лепестками; на макушке 1000 лепестковый Лотос. Если мы объединим линии каждого лепестка лотоса шеи и лепестков лотоса макушки, мы получаем 16000 линий. Каждая линия - это путь в мозг; она представляет собой мысленный образец. То, что Кришна сделал потом, стало рассмотрением каждого из этих шаблонов мышления как эротическую игру,  так и как наслаждение пастушками. Почему пастушки? Молоко поступает из груди. Так любовные взаимодействие находятся на уровне сердца, в обители покровительницы Шри Дэви и Шри Лакшми, матери, которая дает достаток. Иммунитет от болезней и питание для ребенка и груди. Поэтому пастушки.

История гласит, что в хороводе, колесо Шри было Кришной между каждой парой пастушек. И между каждой парой Кришн была пастушка. Было ли там 16000 Кришн или он клонировал себя так много раз?

Слово Кришна как и слово Кали означает темная, неведомая сила. Сила времени движется бесшумно, как река через великую пустоту космоса. Это великая тишина. Кришна - это молчание, которое наблюдает, как субъект, и Кали - молчание, в котором наблюдатель отсутствует. Это означает, что в хороводе между каждой парой мыслей, есть субъективные, молча наблюдающие за соседними мыслями, и между каждой парой молчания, возникает мысль притягивающаяся к соседнему молчанию.

Рассказ раса лила о Кришне с пастушками - это история о чередующихся молчании и мысли, в эротической игривости. Тишина жаждет мысли, беспокойные мысли жаждут тишины. Эрос, влечение, является фундаментальной природой молчания; и Танатос, желание смерти - это фундаментальная природа мысли. Не каждая мысль имеют тенденцию заканчиваться сама по себе? Это их желание умереть, суицидальные тенденции мыслей.

5. Жизнь - это смерть

Жизнь и смерть непрерывны переживания течения времени.

Жизнь кажется настолько непрерывной, и смерть кажется такой окончательной, подобно полной остановке. Мы не боимся жизни, но мы до смерти боимся жуткой смерти. Так или иначе, смерть кажется концом. Точкой невозврата. Тупиком. Один момент, и я там. Далее, я ушел, по непонятным причинам. Что уходит из меня, куда, в смерть? Откуда эти страхи берутся? Но прежде, кто мы?

Из чего мы состоим? Плоть, кровь, кости, костный мозг, и миллиарды живых клеток. Это то, чему нас учит наука. Каждую секунду в нашем теле рождаются и умирают миллионы живых клеток. Мне почему-то кажется, что я личность, хотя я состою из миллиардов живых клеток. Для них я Бог, даже не подозревающий об их существовании.

Я породил эти жизни? Я дал им имена? Женился на них? Ухаживал за их отпрысками? Чувствую ли я какую-либо ответственность за эти миллиарды жизней, чья общинная жизнь - это то, чем я являюсь? Иммунные клетки проводят проверку каждой клетки пересекающей границу нашего тела с вопросами типа "Вы отсюда? Есть ли у вас действующая виза? Разрешение на работу? Вы пришли, чтобы обогатить или отравить наше общество?" Если они получают не удовлетворительные ответы, посетителей убивают и утилизируют. Знаю ли я страшных войнах, происходящих между моими иммунными клетками и их иностранными посетителями?

Часть меня постоянно умирает. Каждое мгновение часть меня рождается. Чувствую ли я свои умирающие части? Настоящую смерть никогда не испытать и не можете познать. Только жизнь является наблюдаемой, вы можете ее познать. Моя жизнь - река. Старая вода уходит, новая вода приходит. Я умираю каждое мгновение. Я рождаюсь каждое мгновение. С каждым выдохом я умираю. С каждым вдохом я оживаю. Каждая мысль во мне производит химические вещества, называемые гормонами, или катехоламинами или адреналином. Они помогают питать меня, или приводят меня в измененные состояния сознания, готового бороться или бежать с внезапными всплесками энергии.

Могу ли я вам показать «себя», сосущего молоко из материнской груди? Это «я» погибло и ушло, так же точно, как если бы мое тело сгорело на погребальном костре. Могу ли я сейчас вам показать «себя» в возрасте 7 лет ходящим в школу? На картинке, да. В реальности, нет. Это тоже ушло, это тоже умерло, никогда-никогда не вернется. Мое детства мертво, но я продолжаю жить. Моя молодость умерла, но продолжаю жить. Жизнь, кажется, продолжается весело, не прерываясь, не смотря на такое количество неутоленных смертей всего вокруг. – Так окончательна ли смерть? Или это всего лишь другой взгляд на жизнь? Может быть смерть и жизнь являются синонимами?

Заявление "я живу постоянно" абсолютно равнозначно утверждению "я умираю постоянно". Тогда и смерть не настолько окончательна, в конце концов. Потому что я умираю, и я живу одновременно. Как и у реки, у меня есть имя. Вода - это не то же самое, ничто не то же самое, нет постоянства. Единственное постоянство, кажется, понятия "я" и "меня". Даже вещи, которые принадлежат мне, не являются постоянными. В течение некоторого времени, да. Не на все время. Все, что мое, все мои отношения, все должно угаснуть. Я не могу владеть какой-либо вещью или чем-либо навсегда.

Рама сказал Сите однажды: как пара бревен, которые дрейфовали и пришли вместе в потоке, мы пришли вместе. Мы продолжаем быть вместе в течение некоторого времени. Появляется водоворот и один из нас тонет в нем. Остальное по-прежнему вместе. Единственная строка, которая проходит через весь мой жизненный/смертельный опыт является субъективным "я" и субъективным "меня". Это, кажется, единственная реальность, единственная константа.

Жизнь и смерть - это два названия для одного процесса, называемого изменение. Мы можем назвать это жизнью, мы можем назвать это смертью. Не все ли равно? Они не только сосуществуют, но в действительности они являются одним и тем же. Очень важно это понять. Тогда страх смерти исчезнет раз и навсегда.

Позвольте мне рассказать вам сон, который мне приснился. Я был королем. Я хотел пойти на королевскую охоту. Мои жены сказали мне быть осторожным. Я ехал на слоне. Собаки с лаем следовали за мной. Некоторые мужчины шли с барабанами, другие с огнем на конце палки. Лес становился очень густым. Я увидел тигра. Я выстрелил в него стрелой. Он был ранен, и прыгнул на меня. Я чудом избежал смерти. Я проснулся, весь вспотевший.

Теперь, когда я полностью проснулся, я задаю себе следующие вопросы и получаю на них ответы. Кто был королем? Я. Кто были его жены? Я. Кто был слоном, на котором я ехал? Я. Кто был лающими собаками? Я. Кто были эти люди с барабанами и с факелами? Я. Кто был в лесу? Я. Кто был тигром? Я. Кто убил тигра? Я. Кто был убит? Я. Кто кого боялся? Я боялся себя. Кто я теперь? Ни одна из этих вещей. Такова природа иллюзии и такова природа знания. Можем ли мы сказать тогда, что знание превосходит иллюзию? Однозначно - нет!

В моем состоянии сновидения все эти вещи были верными. У меня были причины быть осторожным, у меня были причины бояться. Но когда я бодрствую, у меня нет причин бояться. Я понимаю, что я жил в двух состояниях: во сне и наяву. Оба отрицали знания другого состояния. Если бы в моем сне тигр сказал мне: "Эй, король, не бойся, я собираюсь съесть тебя, но ты не умрешь", я бы конечно засомневался. Я бы заподозрил мотивы тигра. Когда я бодрствую? Я бы принял это со смехом, играющий Шива, который побеждает смерть (Мритьюмджайа).

Давайте закончим эту дискуссию о философии и перейдем к представлению поклонения Богине, готовящей Нектар, ее молоко. Давайте выпьем его, чтобы получить бессмертие

Шри Амритананданатха Сарасвати

Ведическая свадьба.

Долгое время попытки узнать корни нашей культуры приносили мне разочарование. Они уходят в Веды, язык которых Санскрит, но он более не является живым языком. И я подошел к священнику, который вел нашу свадьбу и спросил его «Каков смысл мантр, которые Вы читаете на свадьбе?». И мне ответили «Мы изучаем веды, но не изучаем смысл Вед». И это был типичный ответ, к которому я привык. И я свыкся с чувством разочарования, потому что хотел узнать о своей культуре, но не знал как мне прийти к этому. Изучение из первых рук не было возможным; я не ожидал что найдутся знающие люди, которые расскажут. Я не понимал почему эта информация скрывается, по какой причине. Будучи ребенком, я немного изучал Санскрит с 5 до 11 лет, занимался им, но потом бросил когда пошел в школу. Сегодня же я хочу рассказать вам о важности понимания того, что же на самом деле значит Индуистская свадьба. Чего следует ожидать от нее и как применять в жизни. Что же вовлечено в нее, почему мы проходим всю эту церемонию, что значат слова о том, что Индуистская свадьба не предполагает развода и почему? Мне хотелось бы углубить здесь в некоторые из этих вопросов. Но позвольте мне начать с философской нотки.

Многие из вас, возможно, понимают, что мы все — одно. Многие из вас уже знают, что тело это храм, где прибывает Бог. Бог пребывает во мне, и в вас, и в вас, в каждом. Не только в людях, но и в животных, деревьях, птицах, порхающих по воздуху, в воздухе, которым мы дышим, в облаках, дающих нам дождь, в звездах в космосе. Нет ни места, ни мгновения, в котором Бог не присутствовал бы. Мы понимаем это как принцип, но когда дело касается практики, зачастую мы начинаем устанавливать различия. Мы принимаем Бога, но не признаем его творения.  Мы начинаем говорить что «Если есть Бог, почему же тогда существует такое неравенство, такая дисгармония, почему постоянно идут войны. Почему есть ненависть, почему злые силы, а не любовь правят миром. Две тысячи лет прошло с того момента как умер Господь Любви, Христос, а мы все равно пытаемся найти любовь в наших сердцах. Огромная стена отделяет одного человека от другого, мужчину от женщины, человека от животного, человека от всего остального. И прежде всего нам стоит смотреть на причины как и почему существует это разделение. Великий Индийский философ, Шанкара, говорил, Адвайта, не-двойственность, говорит что есть только одна реальность, и это Бог. Не имеет значения в какую сторону вы смотрите, вы видите только Бога и ничего больше. Но как я говорил, мы не способны воспринять Бога в проявленном состоянии. Мы говорим, что Бог не знает как правильно устроить мир. Будь у меня сила, я бы устранил все споры, насилие, и показал Богу как улучшить его творения. Ахамкара так сильно нас переполняет, что мы думаем, что сможем сделать лучше, чем Бог. И это не капитуляция. Первый принцип заключается в том, что Бог существует не только в чистом, свободном состоянии единства, но и разделенном состоянии, при котором мы видим различия. Как мы познаем этот мир? Благодаря возможности видеть; видим ли мы предмет непосредственно или же читаем о нем, касаемся его, или чувствуем, чувствуем его тепло. Таким образом, все эти сенсорные или моторные способы восприятия являются каналами, посредством которых мы общаемся с миром и познаем его. Но все они обманчивы. Объекты, находящиеся рядом с нами, кажутся больше, чем отдаленные. Это называется закон обратной квадратичной зависимости; так работают наши органы восприятия. Очень трудно этого избежать. Для того чтобы это преодолеть, стать способным видеть единство и разбить барьер между людьми, нужно выработать универсальное вИдение, не локализованное, так чтобы дальние предметы виделись так же как и ближние; где вы с вашим сознанием, осознанием, способны проникнуть всюду в мире и обнять весь мир в его ощущениях. В этом состоянии вы можете познать Бога в себе. Давайте перейдем к более приземленным примерам. Я говорю, что я — одно единое существо, но во мне миллиарды живых клеток, они рождаются, развиваются и умирают во мне. Я не даю им имен, не женю их, даже не знаю кто они такие, почему они там и чем занимаются; я не осознаю их. Но тем не менее их непрерывная жизнедеятельность отражается на мне, и я называю это своей жизнью. Я вижу своим глазами и слышу своими ушами; потому я говорю что это мой глаз, а это мое ухо, а не наоборот. Смотрите, мир, который я воспринимаю глазами совершенно отличается от того мира, который я воспринимаю ушами. Но оба эти способы осознания в моем сознании объединены. Я осознаю все эти различные восприятия, но смотрящий — то же самое. Так что имеет смысл назвать одну часть тела ухом, а другую глазом, дать разные названия своим органам восприятия. И то и другое является частью меня, потому что в некотором смысле соединены со мной. Мои руки соединены с телом, ноги соединены, сердце соединено. Все эти части со мной связаны. Можете ли вы найти ту связь, которую мы все имеем? У меня есть жизнь, и у вас есть жизнь. Мы оба связаны с жизнью. У вас есть речь, и у меня есть речь, мы оба связаны с речью. И очень много таких общих факторов между смотрящим и видимым. Это как раз то, что обуславливает единство, опыт единства по сравнению со множеством. Мы понимаем, что различия поверхностны, и углубившись, мы увидим единство. Нам дана возможность одновременно видеть и единство, и множество. Если вы знаете как сделать из двух одно, вы соответственно знаете как сделать из трех одно, методом индукции, а затем как сделать из четырех одно и так далее. Так вы переживаете как весь мир сворачивается в вас. Это и есть сама основа идеи свадьбы.

Позвольте мне рассказать некоторые детали о ведических мантрах, которые произносятся и почему их произносят. Начну с идеи о том, что Бог пребывает во мне. Так, разумно, если каждый из нас скажет, что он есть Бог. Но если я скажу, что во мне есть Бог, а в вас нет, что я Бог, а вы — Дьявол, тогда появляется проблема. Нужно быть способным сказать я Бог и ты тоже Бог. И тогда приходит единство.

Кем же является жених в свадебной церемонии? Отец невесты поклоняется стопам жениха произнося следующие строки:

Namostu anantaya sahasramurtaye Sahasrapadakshi shira uru bahave sahasranamne purushaya shashvate sahasrakoti yuga dharine namah

Жених никто иной как МахаВишну, явившийся в теле, я омываю его стопы.  Namostu, я склоняюсь перед ним.  Anantaya, тот не имеющий конца.  Sahasra murtaye, тот, который имеет тысячи форм. В Санскрите слово тысяча употребляется в несколько ином значении, нежели мы привыкли. Три нуля это иллюзии трех наших состояний бодрствования, сна и сна со сновидениями. В реальности же вы одно, вы переживаете все эти три состояния. Тысяча означает бесконечное число опытов в трех этих состояниях.

Sahasramurtaye, имеющий тысячи форм. Sahasra shira purushaya, имеющий тысячи голов, потому что все наши головы принадлежат ему. Sahasrapadaksi shiraurubahave. От него исходят тысячи лучей, бесконечное число лучей, бесконечное количество путей познания мира.  Purushaya, он видящий. Shashvate, он, существующий всегда, всю жизнь.  Sahasrakoti yugadharine namah, тысячи эр он был здесь, это Маха Вишну, который является женихом.

Видите, таким образом, жених не рассматривается как индивидуум. Его рассматривают напрямую как Маха Вишну. И ему предлагается Канья, невеста. Что же означает невеста? Богатство супруга, Маха Лакшми, aishvarya. Все богатства мира, все удовольствия, все изобилие, разнообразные опыты, это все Маха Лакшми. Kanyam kanaka sampannam sakala abharanih yutam. Невеста, как богатство мира, предлагается Тебе, Богу, владеющему этим богатством. Вы можете спросить почему невеста предлагается жениху, не искажение ли это? Почему не жениха выдают за невесту? Это мужское превосходство? Не мешает ли это отношениям? Но это не так. Итак, поняв это, давайте дальше рассмотрим идею свадьбы.

Когда люди женятся истинная  muhurta  происходит когда они возлагают руки друг другу на головы, это называется sumuhurta. Что же происходит в это время? Вот у  вас есть листик бетеля, немного тростникового сахара и немного семян, все это жених и невеста кладут на головы друг другу. А теперь — кто кладет руку вам на голову? Этот жест является благословением. А кто вас благословляет? - ваш гуру. Вот в чем значение sumuhurta и подлинного смысла свадьбы. Невеста становится гуру для жениха, а жених — для невесты. Так что теперь вы взаимно гуру и шишья друг друга. Но это надо понять. Обычно мы возносим гуру на пьедестал выше себя и считаем, что нужно слушаться всего, что он или она говорит. Но не в этом подлинный смысл. Подлинный смысл отношений гуру и  шишья подразумевает аналогию трансмиттера и ресивера. Когда я говорю, а вы слушаете, я становлюсь гуру, а вы чела или шишья. Но когда вы говорите, а я слушаю, вы становитесь трансмиттером, а я ресивером; так что вы гуру, а я -  шишья. Понимаете, в адвайте становится особенно ясно, что когда вы говорите с кем-то, вы на самом деле не говорите ни с кем. Вы разговариваете с собой, разговаривая с кем бы то ни было, потому что говорящий и слушающий одно. Вы учитесь видеть единство себя с другими. Таким образом, говорящий и слушающий становятся одним целым. Так, отношения гуру и шишья это резонанс, созвучие с самим собой.

Здесь люди считают что девушкам не предписывается изучать Веды. Многие люди, ведущие аскетичный образ жизни, считают что девушки не должны читать Веды. Но это не так. Юноши проходят через ступень под названием upanayana (упанаяна). Упанаяна значит становление рядом с Богом. Nayana означает становление, а  upa значит рядом. Вы становитесь ближе к Богине, к матери Гаятри через цепь церемонии. Эта нить церемоний означает что вы читаете Гаятри Мантру. Гаятри это Шакти, управляющая всем миром. Она творящая, поддерживающая и разрушающая. Она сочетает все эти силы в себе. И если вам дано право декламировать Гаятри, вы становитесь Шакти упасака и проходите период называемый упанаяна. Динамическая природа. Которую вам предстоит понять, воплотить и раскрыть в вашей жизни.

Итак, в ходе свадебной церемонии, женщина тоже получает Гаятри мантра упасану. Как? От своего мужа, который становится ее гуру, теперь она имеет право учить Гаятри мантру. Таким образом, то, что является упанаяной для мужчин, носит название Кальяна или свадебная церемония для невесты. И с этого момента ей позволяется учить все Веды и все Шастры, которые знает ее муж.  Но и на будет для него гуру и может научить его всему что знает сама. Эти взаимные отношения гуру и шишья мы называем свадьбой. Надо это уяснить. Если я говорю, что всегда только я один буду гуру, а вы всегда учениками, то это устанавливает отношения старшего и подчиняющегося, а это не верно. Отношения строятся на полном равенстве. Иногда вы гуру, иногда я. Иногда вы шишья, иногда я. Где ж тут быть превосходству? Если А содержит В и В содержит А, тогда А равно В, верно? Вот такие отношения и лежат в основе Индуистской свадьбы. И если в этих отношениях доминирует мужчина или женщина, то теряется сама идея. Свадьбу можно сравнить с повозкой, у которой два колеса, и чтобы повозка ехала вперед обоим колесам нужно идти ровно с одинаковой скоростью. А если одно колесо останавливается, то повозка начинает крутиться вокруг снова и снова и больше не идет вперед. И как раз равенство этих двух колес, коими будут муж и жена и заключается в сути свадьбы.

Итак, я вам уже говорил, что корни свадьбы лежат в дружбе, правильно? Давайте этот аспект чуть больше исследуем. Если я - ваш друг, и еще у вас есть друзья, значит ли это что они будут моими врагами? Нет. Свадьба это как тождество. Если А=В и В=С, то значит А тоже равно С, а не наоборот. И чтобы более полно воплотить это, в Ведической церемонии используются мантры saptapadi (саптапади), семь шагов, которые вы вместе проходите вокруг костра. В саптапади даются следующие установки:  Sakha saptipadi bhava – стань моим другом тот кто проходит эти семь шагов вместе.  Sakhyam te gameyam  - могу ли я претендовать на твою дружбу. Посмотрите внимательнее — могу ли я ПРЕТЕНДОВАТЬ на твою дружбу. Не сейчас, но мы еще вернемся к объяснению этого.  Sakhyam temayoshah; sakhyam me ma yoshtyas. Здесь жених говорит невесте: у тебя могут быть друзья, юноши или девушки, не имеет значения, но они не станут моими врагами. И я прошу твоей дружбы и чтобы твои друзья были мне так же друзьями, а не врагами. И подобным образом, у меня тоже есть друзья, мужчины и женщины, и они не станут тебе врагами, даже если между нами была любовная связь. Основная причина всех разводов в том, что кто-то начинает завидовать когда вы говорите с кем-то другим, когда вы смотрите на кого-то другого, когда хотите заняться любовью с кем-то другим помимо своего супруга(-ги). В наши дни это называется изменой и становится причиной разводов. Такая зависть разбивает браки. Это на корню отрублено в ведической свадьбе. Полная свобода разрешает иметь любое количество друзей в Ведической свадьбе. Тогда великие Риши задают вопрос зачем же вообще жениться?  Dharma praja sampatti artham striyam udvahe. Искра жизни была дана нам нашими родителями. И этот долг мы должны возместить. Как это сделать? Произвести потомство. Создавая новые искры жизни, мы возместим долг своим родителям. И это одна из основных причин брака. Если вы захотите иметь детей, они должны быть от вашего супруга(-ги). Таково компетентное мнение. Теперь мы подходим к тому, что называется пурушартха, которые называются кама, артха, дхарма, мокша. При каждой самкальпе мы говорим  "Dharma, artha,, kama, moksha, cathur vidha phala purusharta siddharthyam”. Я хочу исполнить свой долг, хочу заработать денег, хочу удовлетворить свои желания и хочу получить освобождение. Таковы четыре основные желания, которые есть у каждого. Так, дхарма определяется как искра жизни, которую вы получили от своих родителей и передадите дальше в новую жизнь. И потому на выступлении Собрания после окончания учебы, говорится "Praja tantum ma vyavachetsih". Что значит жизнь так коротка, пожалуйста, не обрывайте ее не заводя детей. Жизнь такая ценная, во всем огромном мире существует не так уж много места, где жизнь проявлена в своей полноте. И вы обязаны продолжить эту нить, не разомкнув ее. И пусть жизнь эволюционирует в более и более высокие формы. Итак, вам определена цель родить потомство и это основная причина для свадьбы.

Далее идут Артха. Кама и Мокша. Кама это желания. У нас есть желания. Каковы же они? Мы хотим построить дом, хорошо воспитать детей, иметь состояние и спокойный ум, хотим иметь друзей, все это наши желания. Они могут приобретать форму жажды: жажда денег, жажда жизни, жажда удовольствий, жажда чего бы то ни было. Если у вас есть желание настолько близких отношений как свадьба, тогда это уже не назвать любовью. Любовь существует тогда, когда нет желания. Любовь это то, что мы любим делать и легко выполняем. По большому счету, любовь — это любовь к самому себе, потому что когда мы влюблены, или когда занимаемся любовью, мы воспринимаем человека не отдельно от себя, таким же как мы сами. Занимаясь любовью, вы связаны друг с другом и эта связь позволяет вам знать чувства друга. Итак, когда я кого-то люблю, то что бы я не делал для него, я делаю это для себя. Потому что любовь это то, что объединяет и соединяет. Она не разделяет. Любовь это связь, резонанс. Итак, вы понимаете, что если кто-то что-то просит, скажем, некто приходит к человеку и просит у него пожертвование, и человек дает ему деньги, а потом начинает чувствовать гордость от своего поступка, то это не будет являться выражением любви к человеку. Любовь выражается там, где нет чувства гордости. Таким образом, в любви вы понимаете нужды другого человека и стараетесь их удовлетворить. И не потому что тому человеку нужна помощь, а вы можете ее оказать, а потому, что желание помочь существует в самой вашей природе и вам больно его не реализовать. Итак, любовь — предмет очень тонкий, и она стирает различия между тем кто дает, и тем кто получает, только в полном единстве вы можете любить. Если вы чувствуете разделенность, у вас не может быть этой любви. И цель брака в том, чтобы достичь такого состояния, когда два сливаются в одно, три сливаются в одно, множество становится единым, и вы становитесь связаны со всем миром, становитесь божественной личностью, Богиней или Богом.

Вы считаете что вы и ваша жена (или ваш муж) это два отдельных тела. Но они так сильно связаны, что я вижу ваши мысли так, будто бы они были моими. Я могу видеть вашими глазами. Могу слушать вашими ушами. И я могу чувствовать все пережитое вами, даже если мы не общаемся. Это полное единство духа, которое позволяет вам прибывать в ином состоянии сознания, это и есть цель свадьбы, то, как двое становятся одним. И цель брака в том чтобы воплотить этот принцип в реальной жизни.

Семь ступеней которые вы проходите вокруг костра - соответственно семь чакр вашего тела. Если вам известно о чакрах, они считаются семью центрами связи с космосом. И концентрируя осознания в этих центрах, вы можете связываться с космосом. Практикующие йогу становятся космосом. Свадьба это тоже йога. Йога это часть самйоги, когда два в полной любви сливаются в единое, занимаясь йогой.

Теперь подойдем к вопросу о том, как возникает дружба. Могут ли у них  быть желания и как они их выражают? Дается определенная свобода и есть то, что не разрешается. Эти вопросы решаются браком. Итак, как я уже говорил, свадьба происходит между Богом и миром; между Маха Вишну и этим миром. Где же пребывает Маха Вишну? В каждом, верно?  А где пребывает Маха Лакшми? Тоже в каждом. Так, как же может быть развод в этом случае? Когда жених это Бог, а Бог существует в каждом. Богатство Бога тоже существует в каждом. Тогда как может быть разделено единство того и другого? Индуистская свадьба не предполагает развода. Кто бы на ком не женился, это будет свадьба Маха Вишну и Маха Лакшми.

Знаете, есть такая идея почитания женщины, пришедшей в ваш дом. Мы даем им подарок и говорим «Кому же этот подарок предназначается?». Мы говорим им «Деви, это ты одариваешь подарками, и ты их получаешь». Это Деви пуджа. И, хотя у людей разные имена, это все одна и та же Богиня, воздающая и получающая. Это не-различие складывается с начала нашей жизни и до конца, оно проходит сквозь всю нашу жизнь. Это основной компонент Индуистской свадьбы.  В былые времена, Ведические и Тантрические, бытовал обычай брать в жены девушку через восемь лет после ее первой менструации. Через восемь лет после того как она становилась женщиной. Что происходило за эти восемь лет? Это называлось  Gandharva vivaha, и значит, что вы любите кого-то и вы с этим человеком вместе. В наше время это называется встречаться. А в старые времена то же самое называлось  Gandharva vivaha.

Жених и невеста играют свадьбу. За кого выходит замуж невеста? За всех, за весь мир. Явно, ведические мантры говорят, что невеста выходит замуж за пурохита, который проводит свадебную церемонию. Она выходит замуж за Гандхарв. Гандхарвы  - все те, с кем у нее была связь до свадьбы. И она выходит замуж за всех них. Она выходит замуж за агни, огонь. Она выходит замуж за vayu (вайю), pritivi (притви), apah, tejas (тейас), vayu, akasha (акаша). За всех них выходит замуж. И у священника право первым открыть ее для супружеского благословения если она осталась девственницей.

Идея Ведической свадьбы отличается. Фактически, мы используем те же мантры, но не понимаем их смысла. Они дают нам дисциплину. Они задают вопрос для кого предназначается свадьба? Мир попробовал различные подходы к браку. Например «Я получу всех, кого захочу». Попробовали групповой брак. И все же остановились на моногамии. Многомужие и многоженство были опробованы, но все равно люди выбрали моногамный стиль для своей жизни.

Что происходит с желаниями, задавленными в вас?  Теперь, если вы правильно понимаете, в нашей Индуистской культуре, мы поклоняемся Шива Линге. Шива Линга это объединение универсального мужского и женского принципов. Линга и Йони объединены вместе. Поклоняясь этому, мы поклоняемся универсальному женскому и мужскому началам.

В более широком контексте можно понимать Шива Лингу на четырех разных уровнях. На самом нижнем из них мы рассматриваем Шива Лингу как физический союз. Мужской фаллос Шива и женская йони Парвати. Их союзу мы поклоняемся. Этот союз воспроизводит. На следующем более высоком уровне  - огонь в области пупка и любовь в сердечном центре, их союз также Шива и Шакти. На дальнейшем уровне пространство это утроба, а  время -движение. Вселенная пространства и  времени называется Шива Линга. Все пять элементов, все способы нашего восприятия, все это линги.

После этих трех мы подходим к четвертому трансцендентальному уровню, на котором нет различий между видящим и видимым. Они становятся едины. Никакое качество не отличает одно от другого. Это высшая форма линги. Она зовется алинга. Здесь нет больше даже линги.  Ни единого качества, отделяющего одно от другого. Так тесна становится связь с миром. Вы впитали в себя весь мир, и никого более не существует кроме вас. Такое состояние называется мокша. Цель свадьбы — достижение мокши. Ни отрицание себя, ни аскетизм, а полнота жизни, и единовременный союз с Богом.  Единство между мужчиной и женщиной, между Богом и его богатством, предполагается парадигмой нашей эволюции. В этом и есть смысл свадьбы.

Шри Амритананда Натха Сарасвати

06 июля 1996

Шри-Янтра. Краткое почитание.

Поклонение Деви в Шричакре рассматривается как самая возвышанная форма поклонения Деви. Первоначально Господь Шива дал миру 64 Чакры и Мантры к ним, чтобы достичь различных духовных и материальных благ. Своей супруге Деви он дал Шричакру и сильно желанную и наиболее мощную шодашакшари-мантру, которая является равноценной всем 64 собранным вместе.

Шива и Шакти вместе вовлечены в процесс творения и распада вселенной. Бинду в центре Шричакры это символическое обозначение космического духовного союза Шивы и Шакти. Помимо Шричакры также существует бесчисленное множество божеств, представляющих все во вселенной. Поэтому в Тантре поклоняясь  Деви в Шричакре, вы поклоняетесь наивысшей конечной силе.

Меру — это трехмерный объект, в то время как Шричакра — двухмерное изображение Меру!

Меру Чакра

Меру это трехмерное изображение Шри Чакры. Если мы вернемся к изображению двухмерной Шри Чакры, то поймем что Бинду — это наивысшая точка. Далее мы видим что гора состоит из ярусов, каждый ярус это круг из треугольников или лепестков лотоса, где наиболее удаленный от центра квадрат представляет собой земной план. Теперь представьте вертикальную ось, проходящую через центр горы так, что в каждой точке где пересекается ось и ярус, образуется чакра. Вершина символизирует Гору Меру, обитель Богов.

Основы Шри Янтры:

Перед тем как начать поклонение, рекомендуется узнать принципы построения Шри Янтры, что все это означает, о 9 Аваранах, божествах, их гунах и значении, чтобы ваше поклонение было более осмысленным.  Далее даются аутентичные детали, как они есть в различных манускриптах Тантры и Мантры.

Пять треугольников, обращенных вниз., символизирующих Деви, пересекаются с четырьмя треугольниками, обращенными вверх, символизирующими Шиву, они образуют при этом 43 треугольника, включая центральный.

Из пяти треугольников Шакти происходит творение, из четырех треугольников Шивы — разрушение. Объединение пяти Шакти и четырех Огней побуждают чакру творения к развитию.

В центре бинду Шри Янтры Камакала, которая имеет три бинду красное, белое и смешанное.  Красное бинду это Курукулла, женская форма, белое — Варахи, мужская форма, а смешанное бинду это единство Шивы и Шакти, индивидуум, как потенциальная Шри Чакра. Варахи, отец, дает ребенку четыре дхаты, а Куркулла, мать — пять дхат. Вместе это представляет собой девять дхат человеческого тела.

Пять огней Варахи это 12 (4 Х 3) калас солнца, 12 знаков Зодиака. 5 треугольников Куркуллы это 15 (5 Х 3) калас луны, 15 лунных Титхи. Эти девять треугольников также представляют собой девять стадий роста младенца в утробе.

43 треугольника, образованные пересечением девяти треугольников окружены шестнадцатью лепестками. 16 лепестков также создают окружность над кругом из восьми. После них идут еще три линии в наиболее удаленной части Шриянтры, они называются Бхупура. 43 треугольника образуют 6 внутренних секций, называемых Авараны. Два круга лепестков это еще две Авараны, и Бхупура из трех линий это последняя Аварана.

Эти девять Аваран Шри Янтры имеют различных контролирующих божеств. Это Деви Паривар (окружение) числом 108. В Шричакра пудже им поочередно поклоняются, называя их имена и мантры. Главное божество Шричакры, Деви, известна как Лалита Трипура Сундари. Форма Деви Камакши из Канчипурама представляет наибольшее сходство с Деви, описанной в манускриптах.

Меру Чакра или Шри Чакра это трехмерное изображение Шри Янтры, воплощение Шри Лакшми (богатство) и Трипура Сундари (красота). Это янтра Шри Видьи, сокровенного знания Богини. Её также можно рассматривать как объединение Мужскго и Женского Божественного начала: Шивы и Шакти, Лакшми и Нараяны, Пуруши и Пракрити. Также можно ее использовать, корректируя недостатки севера (направление здоровья, удачи, карьеры и денег) и северо-востока ( энергетически самая священная и важная часть любой постройки). Расположенная на северо-востоке, она улучшает энергетику всего дома. Северные и северо-восточные дефекты наиболее серьезны, поэтому Меру Чакра это очень эффективное средство исправления  в технике Ведической янтры. Даже если дом или офис были построены в соответствии с Васту, Золотая Меру Чакра будет очень мощным освящением и усилит потоки энергии здоровья и богатства.

——

Шричакра: роль Шричакры в поклонении Деви.

SWAMI TAPASYANANDA

(Выдержки из ‘Саундарья лахари – Шри Шанкарачарьи.)

В религиозной практике Хинду для поклонения используются три внешних символа Всевышнего, который в действительности ни формы ни имени не имеет. Наиболее внешняя форма это божественные образы представленные в человеческих телах, с атрибутами, представляющими сверхчеловеческое, божественное существо.

Наиболее скрытая форма это мантры, или божественные имена со специальными звуками. Мантра это божественная сила, облаченная в звук. Между этими двумя формами стоят янтры или чакры, представляющие божество в геометрических диаграммах. Поклоняющиеся Шакти считают Шричакру наиболее священным и значительным из божественных символов.

Шричакра постигается как Шива-Шакти в макрокосмическом и микрокосмическом аспекте, и как космос, и как индивидуум. Диаграмма состоит из серии девяти треугольников, наложенных вокруг маленького центрального круга, Бинду, формируя 43 конаса или проекции треугольников, в центре располагается Бинду, представляющее союз Шива-Шакти в каузальном состоянии, из которого развились все остальные части диаграммы, представляющие космос.

Бунду находится в центральном треугольнике, обращенном вершиной вниз, в ином варианте центральный треугольник может быть направлен вершиной вверх, это зависит от того, является ли это самхара или сришти — чакрой. Его охватывают четыре треугольника Шивы, наложенные друг на друга обращенные острием вверх и пять треугольников Шакти, включая центральный с вершиной вниз. Их окружают два круга лотосов, один из восьми, другой из 16 лепестков. Далее идут три круга, и всю фигуру заключает в себя четырехугольник с выходами на четыре стороны.

В Бинду Шакти представлена как Маха-Трипура-Сундари, Великая Мать. Бинду содержит в себе потенциал всей вселенной. Тройка упоминается для того, чтобы поставить три акцента: когда объединенные недвойственные Шива-Шакти разделяются на два аспекта — пракаша, ахам я-сознания и вишама, идам это-сознания.

Эти три акцента называются Нада, Кала и Бинду. Бинду это потенциальная вселенная, готовая разделиться на различные категории. Все эти три акцента, мудры Шива-Шакти вместе, представлены центральной красной линеей с воображаемой линией поперек нее, чтобы показать полярность в этой изначальной категории как Шива-Шакти.

Бинду, творящая Шакти, это Махатрипурасундари, «гордость Шивы» или  Шива как пракаша -свет или сознание, который проявляет себя через Нее, вимарша шакти.

Остальная Шричакра представляет собой весь космос, Брахмананду, как развернувшийся из Бинду, представляющий Трипурасундари или творящую космическую силу... Так как Трипурасундари, Божественная Матерь, это Шакти, изображаемая как супруга Шивы, Всевышнего, Кундалини это часть этой космической силы как Шакти Дживы, которое хамса, или частица Верховного Шивы, воплощенного в индивидууме (микрокосме). Это та Шакти, которая развивается в индивидууме, копии всех 25 космических категорий.

Как Высшая Воля, Шакти описывается как Сознание-Блаженство. Саундарья-Лахари описывает вселенную в скрытой и большой формах как трансформацию Шакти. Трансформируясь во все эти элементы в большом макрокосмическом аспекте, как то вселенная, и в скрытом микросмосмическом аспекте, как то чакры тела, Шакти тем самым не исчезает, она отождествляется с Высшей Волей или Сознанием-Блаженством.

Меру и Шри Чакра

Шри Чакра содержит в себе девять чакр. У каждой чакры есть конкретная форма и название. Мы опишем Чакры следуя по порядку от самой внешней до внутренней.

Наиболее удаленная это квадрат Чатураштра, состоит из трех линий, последующая внутри предыдущей, и с каждой стороны имеются выходы как будто четыре портала. Это называется Бхупур — земное пространство. И с этого земного плана Шри Чакры начинают по ступеням располагаться другие уровни, Меру. Через порталы Бхупура можно перейти границу. Непосредственно в квадрате находятся три концентрические окружности, они служат как три опоясывающие trivalaya.

Место между Бхупура и Тривалая называется Трайлокйа Мохана Чакра, Очаровывающая Три Мира. Внутри этих трех поясов находятся:

1.                  Сарваша Парипурака Чакра  - 16 лепестков — Исполняющая все Желания

2.      Сарва Санксобхана Чакра  — 8 лепестков — Все возбуждающая чакра

3.                  Сарва Саубхагьйадайака Чакра — 14 треугольников [Чатурдаса Кона] — Дающая все Блага

4.                  Сарвартха Садхака Чакра — 10 треугольников[Внешняя Дашара] — Исполняющая все Желания

5.                  Сарва Ракшакара Чакра — 10 треугольников [Внутренняя Дашара] — Дающая полную Защиту

6.                  Сарва Рогахара Чакра — 8 треугольников [Ашта Кона] — Устраняющая все Болезни

7.                  Сарва Сиддхипрада Чакра — изначальный перевернутый треугольник — Дающая реализацию всего

8.                  Сарванандамайя Чакра — Бинду — Исполненная Блаженства

Шри Чакра Махамеру 5,5 футов высотой находится в Ченнае в Ом Шри Скандасрамам

http://www.skandasramam.org/deities.php?god=SriChakraMahameru

В индуистской мифологии Богиня Шакти воплощена в Шри Чакра Пурна Маха Меру. В Ченнае в Ом Шри Скандасрамаме 4 богини обращены в четыре главные стороны,  а перед ними в центре установлена Шри Чакра Пурна Маха Меру в Панчалока, и высота ее составляет 5 с половиной футов. Верят, что все деваты происходят из Меру и что Богиня Шакти сама в форме Шривидьи находится в Бинду (вершине Меру). Этот гопурам представляет собой тип архитектуры Тамильнаду. Все гопурамы установлены в соответствии с Шастрами Веды.

Двухмерная Шричакра Янтра

1-я Аварана — внешний квадрат с тремя линиями и четырьмя входами коричневый. Внешняя линия белая (хотя цвета 10 божеств здесь представлены как расплавленное золото), средняя линия оранжевая подобно восходу солнца, а внутренняя линия желтая как цвет масла.

2-я Аварана это 16 лепестков лотоса розового цвета как сам лотос

3-я Аварана это лотос из 8 лепестков красного цвета как цветы Bandhuka

4-я Аварана — 14  треугольников зеленого цвета как светлячки

5-я Аварана это 10 внешних треугольников красного цвета как цветки  Japakusuma

6-я Аварана — 10 внутренних треугольников голубого цвета (хотя божества в нем имеют блеск тысячи солнц)

7-я Аварана  - 8 красных треугольников как цветы Dadini

8-я внутренний треугольник белый

9-я центральная точка Бинду красная как Синдур

Трипурасундари Маха Мантра: «Ом Аим Клим Саух»

Шричакра может находиться в доме как священный элемент, даже если ей не поклоняются. Например, как некоторые вешают в доме изображения Божеств или Девы Марии. (Поклонение Матери также широко распространено у Христиан. В Христианстве Дева Мария рассматривается как мать Иисуса. Некоторая категория Христиан поклоняется Канья Кумари так как они верят что она Дева Мария).

Ей можно поклоняться раз в год, периодически, в особое время, как например Наваратри, или же ежедневно, кому как нравится.

В воскресенье в связи со Звездой Пушья, в день рождения Гуру, в свой день рождения, Аштами (8-ой день светлой половины месяца), в 14-й день светлой половины месяца. Пятница в полнолуние считается особым днем.

Шричакру можно нарисовать на бумаге карандашом и чернилами, на полу или на доске, на коре, либо цветным порошком, как то куркума, кумкум, пепла яджны и отправить по воде или по морю после того как выполнена пуджа.

Шричакру можно нарисовать на золоте, серебре, меди, металлической пластинке. Пластика составленная из пяти металлов будет очень мощная. Металлы — золото, серебро, медь, латунь, олово.

Шричакру можно использовать для медитации саму по себе или с другими божествами.

Шричакру всегда следует хранить на полу, а не вертикально или под наклоном, за исключением тех случаев когда ее носят как талисман, серьги или кольцо. Никогда не следует ее вешать на стену. Много коммерческих домов продают настенные изображения Шричакры, не покупайте их.

Шричакра наиболее спокойная, безобидная, мягкая и не агрессивная изо всех янтр. Вообще Шричакра помогает подавить жестокие элементы которые разрушают мир или создают плохие последствия, помогает смягчить эффект.

Обращайтесь к Божественной Матери без стеснения. Не следует выражать ваши нужды, трудности, жалобы, проблемы ей, ибо она знает лучше обо всем что вам нужно, и даст это вам и в то же время защитит вас.

Всем искренне преданным: Как увидеть Богиню за короткое время. Попробуйте. Это работает.

Я прошу благословений моей Гуру Дэви. Они со мной здесь и сейчас.

1. О, Дэви, я сбросил все свои маски: гнев, сомнение, страх, стыд, отвращение, семью, состязания и ожидание моих действий.
2. Я сохранил свежий мягкий лотос в своем сердце, чтобы ты пришла и заняла его.
3. Я молю тебя, пожалуйста приди и взойди на него в твоем осежающем прохладой сиянии бело-золотых лотосов.
4. Заполни меня от головы до пальцев ног великолепием твоей  прекрасной любви, красотой, удовольствием, мудростью, светом, музыкой, танцами, поэзией и состраданием.
5. Позволь мне наслаждаться этим волна за волной бесконечно.
6. Защити меня ото зла.
7. Я открыт для твоего руководства изнутри и извне. Благослови меня своим кристально чистым голосом. Позволь мне лицезреть твой божественный облик всегда как в озере моего ясного сознания, так и моим физическим зрением.
8. Никогда не оставь меня даже на мгновение.
9. Я не смогу жить без тебя. Когда придет мое время, прими меня в свое сердце.
10. Позволь мне стать полезным всем живым существам, дать им понять твою красоту и любовь. Это моя неизменная просьба, стремление и цель моей жизни.

Примите во внимание, что эта молитва имеет несколько важных компонентов.

1. Удаление масок. Пребывание в истинном я.
2. Выбор красивого места для божественного присутствия.
3. Просьба к Божеству явиться в исцеляющем свете сияющих лотосов.
4. Пусть каждый уголок будет заполнен божественными качествами.
5. Эта инвокация подобна серии волн, укрепляющих энергию.
6. Поиск защиты от ложных вещей, которые стараются сбить вас с пути.
7. Покорность и открытость божественному присутствию и руководству.
8. Решимость не жить без божественного присутствия.
9. Готовность к абсолютному беспредельному слиянию.
10.  Помогать другим ваша сущность. Поэтому вы помогаете.

Уделяйте 1 час в день. Повторяйте молитву последовательно в течении 40 дней, трижды в день. Повторите трижды и останьтесь в тишине на 20 минут.

Amrita, Devipuram 531001.  4 сентября  2002

Что такое Кундалини?

Кундалини это сила когерентного сознания, которая движется подобно змее; отсюда ее другое название ЗМЕИНАЯ СИЛА. Это спонтанное, непреднамеренное, подсознательно мотивируемое действие. У него свои собственные законы работы. Оно легко отрицает законы гравитации. Это сама жизнь, обладающая сознанием.

То, что оно отрицает гравитацию, легко проследить. Когда вы встаете с кресла, ваш центр тяжести перемещается вверх, вопреки силе тяжести. Этот свойство проявлено во всей жизни.  Самые близкие примеры, которые я могу подобрать для описания силы Кундалини, следующие:

Видели ли вы фильм под названием БЕЗДНА? Если нет, посмотрите. В фильме отчетливо представлена когерентная волна в глубине океана. Эта водная масса, двигаясь подобно змее, является полностью осознанной. Она наделена разумом и сознанием. Она может понимать, имитировать и изображать лица. Она любящая и сострадательная. Если приблизиться к ней с насилием и ненавистью, она обрушится со страшной разрушительной силой. Она может подняться вопреки гравитации. Она способна вдохнуть жизнь в мертвого и одарить переживанием самых восхитительных видений. Ее гармония, мягко  говоря, невероятна. Высшая гармония исходит из ее когерентности.

Еще один пример который я могу привести, не такой известный квантовый жидкий (????) Гелий 2. Сформированный на очень-очень низких температурах, практически близких к абсолютному нулю по Кельвину, он зарождается благодаря нелокализованной природе волновой функции атома Гелия. Отсюда он имеет тенденцию к делокализации, отделению и пересечению с другими атомами. Это практически также, как если бы его любовь распространялась на всех находящихся рядом. При низких температурах, когда беспорядочность мала, комбинированная функция волны проявляет когерентность. (???). Он поднимается по стенам контейнера, отрицая гравитацию, практически как существо, наделенное сознанием. Сверхэлектропроводимость тоже похожее явление, но его я здесь не буду описывать.

Третий пример, который я хочу описать, это известный лазерный луч. Один квант света стимулирует другой к установке в последовательность. Сохранение непрерывности волны это сущность лазерного луча. Здесь вновь когерентность проходит сквозь гармонию работающих вместе индивидуальных квантов света.

Четвертый пример — это Голограмма. Голограмма формируется, когда каждый ее элемент содержит в себе информацию обо всей картине. 

Посмотрев на эти примеры одно становится ясным. КОГЕРЕНТНОСТЬ ЭТО ГАРМОНИЧНАЯ РАБОТА ИНДИВИДУАЛЬНЫХ ЧАСТЕЙ, ВЫРАЖЕНИЕ ЕДИНСТВА ВО МНОЖЕСТВЕ. Появляется слияние: взять понемногу каждой отдельной части и смешать с остальными, так же взятыми, позволив всем работать как единый организм, а не просто как сумма составляющих. Это не подразумевает разрушения индивидуальности; но при этом возникает огромный импульс групповой гармонии. Отдельные буквы формируются в слова, предложения, параграфы, страниц, и т.д. Каждая буква не теряет своей индивидуальности, но они способны передавать послание, которые не смогли бы передать будучи в беспорядочности. Перепутанные буквы вызывают затруднение. КОГЕРЕНТНОСТЬ ЭТО ДВИЖЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ ЧАСТЕЙ К ГАРМОНИЧНОМУ ГРУППОВОМУ СОЗНАНИЮ. Каждый делает то, что нужно. Соответственно, понятия правильного и неправильного определяются просто как когерентные либо деструктивные действия.

Когерентное, целенаправленное поведение, не стихийное, случайное, деструктивное поведение; это дающая жизнь, утверждающая жизнь, наслаждающаяся жизнью сила Кундалини. Она направляет отельного человека в группе действовать как гармоничный член группы. Она показывает, что где бы не было единство во множестве, там и есть начало новой жизни. Жизнь это организация. Кундалини это дисциплина, позволяющая сохранит свободу ГРУППЫ; она не позволят действий, разрушающих гармонию, но сохраняет право каждого на целенаправленные, когерентные, приносящие радость действия. Кундалини это сама  жизнь. Она извлекает жизнь из случайного беспорядка хаоса.

Действуя отдельно, невозможно использовать много силы. Когда вы действуете как когерентная группа, ваши руки умножаются, и вы можете сделать больше; ваши глаза умножаются и вы можете видеть больше; ваши стопы умножаются, и вы можете покрыть большие площади; ваш разум умножается и вы можете думать больше; ваша способность к действию умножается и вы можете достичь большего. Когерентные знания, когерентные действия в гармонии с непрерывным множеством целей обладают этой силой. Мы закончим следующим примером:

Бывали ли вы в Путтапарти? Когда входит Свами Саи Рам, в толпе водворяется тишина, даже если там 100 000 человек. Все умы спокойны и все сконцентрировано смотрят на Свами. Конечно возникают маленькие импульсы мыслей, например «Я хочу чтобы Свами посмотрел на меня». Но они проходят, не нарушая связности. Это чудо групповой Кундалини, где генератором импульса является Саи Рам. Все сатсанги, бхаджаны это процесс настройки для семьи преданных Саи. Так, если Саи, на собрании, изъявит желание построить госпиталь, стекутся средства в 500 млн. рупий от миллиона Саи Рам. Такова Кундалини в действии.

Не формальная беседа о медитации.

Существование каждого из нас можно рассматривать в двух состояниях: первое, локализованное состояние, как я его называю, и второе, диффузное. В локализованном состоянии мы идентифицируем себя с телом, умом и интеллектом. Это ограниченное состояние нашего существования. Не локализованная, диффузная, распространяющаяся форма нашего существования, состоит из нашего сознания, проникающего во все формы — растения, животные, птицы, солнце, небо, звезды...везде. В нем вы очевидец всех вещей, но не являетесь ни одной из них. Взаимоотношения между двумя этими состояниями подобны окружности и ее центру. Вы не нарисуете круг без его начальной точки, центра. Центр находится внутри круга, но он им не является. Точно также если вы проведете сферу через центр, и центр останется неизменным, но окружность будет постоянно меняться. Центр фиксирован, а окружность подвижна. Если центр будет подвижен, окружность не сможет сформироваться. Центр должен быть в любом случае. Вам следует найти свой центр. Нам нужны оба эти состояния существования чтобы найти свои корни, сокровенные внутренние желания, цель своей жизни, и стать способными выражать эту цель в своей повседневной жизни.

Нам нужно не-локализованное, диффузное состояние когда мы не являемся ни своим телом, ни умом, ни интеллектом, но становимся всем, распространяем себя, и наше сознание становится частью всей вселенной. Вам следует входить в это состояние несколько раз в день. Может быть трижды в день. Если вы ограничены во времени, то хотя бы дважды в день.  В молчании ума познается Господь. Это называется Сандхья Вандана (sandhyavandhanam): трижды в день вам следует поднимать шакти в трансцендентное состояние и оставаться в нем некоторое время. В локализованном состоянии важность определяется не содержанием информации, а ее носителем. Дело не в том, как много мы знаем о предмете, а в том, сколько можем забыть. И это не предмет для логических заключений или же эмоций. Это вне логики и эмоций. И вам следует этого достичь.

Я скажу пару слов о том, как достигнуть этого состояния, которое именуется Самадхи. Но вам придется дать себе обещание по жизни уделять этому по 15-20 минут утром и вечером. Может быть вы пожелаете спросить почему я этого требую с вас? У нас же такая напряженная работа. Зачем нам это делать? И что нам с этого будет? Что в этом есть для меня?

Прежде всего, нам следует доказать то, что нужно делать что-то. Позвольте я предоставлю вам доказательство. Предположим, есть школа, средняя школа, и у доски стоит преподаватель. Учитель истории подходит и пишет несколько строк на доске. Он рассказывает историю Рамаяны. Он говорит: «Жил-был король по имени Дашаратха» и пишет «Дашаратха» на доске. «...и было у него четверо сыновей Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна», -продолжает он и выписывает их имена на доску. Он рассказывает еще некоторое время, и урок заканчивается. Потом приходит учитель математики и пишет на доске уравнение (a+b)^2 = a^2 + b^2 + 2ab, объясняет его значение и тоже уходит. У ученика, пришедшего домой в голове остается следующая информация : Дашаратха = (a+b)^2, Рама=a^2, Лакшмана =b^2, Бхарата = 2ab, а Шатругна нет.

Ведь не только кусочек мела оставляет информацию в уме, вот что важно, но также и ластик. Если не освобождать мозг от полученной информации, то от ее обилия в голове будет большая путаница. Если мы не будем позволять своему мозгу хотя бы дважды в день освободиться, то ясного восприятия у нас не появится. А что важнее: мел или ластик? Без мела мы останемся глупыми, без ластика все перепутается. Нужно и то и другое. Нужен кусок мела, мир, который пишет информацию в нашем уме, но необходимо ее и чистить. Процесс очистки сознательной части ума и способность оставаться бездумным некоторое время — это и есть ластик. Нам необходимы оба эти предмета. Это один аспект. Другой аспект в том, что если вы действительно способны достигать молчания ума, останавливать внутренние диалоги и монологи, то вы входите в состояние, которое йоги называют yoga chitta buddhi nirogah.

Когда все проявления и колебания ума покорены, когда исчезла идентификация с телом; когда вы являетесь лишь свидетелем и остаются только субъекты, а объект объединяется с субъектом. Объекта не существует, потому, что субъект стал объектом. Мы смотрим на мир и становимся им, и вы перестаете видеть себя. Это состояние называется manolaya — состояние, в котором вы очистили (больше даже устранили) ваш ум. И вам надо пытаться достичь этого состояния предпочтительно три раза в день.

Если вам удастся выкрасть минутку в офисе, замечательно. Если нет, делайте хотя бы дважды в день — утром и вечером. Это необходимо среди всей напряженности жизни, давления на работе; вам нужна подобная релаксация. Какие же шаги приведут к состоянию расслабления ума? Я думаю, здесь можно выделить четыре основные этапа. Если мы плотно поедим и затем сядем в медитацию, что произойдет? Мы заснем подобно Кумбакарне. Кумбакарна это персонаж, который спит непрерывно шесть месяцев. Если вы очень голодны и у вас жжет в желудке. Вы тоже не сможете медитировать. Так что должно оставаться легкое чувство голода, но не слишком сильное.

Если же ваш ум совершенно свеж и вы только что проснулись, и хотите сесть в медитацию, ваш мозг хочет думать. Он только что окончил свой сон. Он хочет активности. Это не создаст того необходимого склона, который нужен уму, чтобы прийти в состояние отсутствия мыслей. Так что, если вы совершенно бодры, это, опять же, не самое продуктивное состояние для медитации. Второй важный шаг, это так же как и легкое чувство голода, вы должны чувствовать легкую усталость. Когда устало тело и ум, ум хочет остановить мыслительный процесс и расслабиться. Это создает некий склон для ума, по которому он мягко скатывается вниз. Если вы возьмете бутылку, наполните ее водой, поместите в нее кусочек грязи, хорошо взболтаете и поставите, грязь начнет опускаться на дно. И этот спуск вызван тем, что по природе своей ум имеет тенденцию к лени. Таким образом вы пытаетесь войти в состояние отсутствия мыслей по естественному склону.

Но вот происходит так, что вы садитесь в медитацию, что-то вас отвлекает, и срабатывает как некий пусковой сигнал. Незначительный звук, и мозг начинает анализировать что за звук это был. Мысли приходят одна за другой, как вагоны поезда. И когда у вас возникают эти вагоны мыслей, это подобно тому, что шар, катившийся с горы, вдруг натыкается на препятствие. Он останавливается там. Он не катится дальше. А иногда это препятствие может даже отбросить шар обратно вверх. Итак, что же нужно делать?

Замечали ли вы что нет такой мысли, которая оставалась бы с вами все время? Есть ли такие мысли, которые остаются с вами всегда? Нет, ни единой. Все мысли приходят, рождаются, растут и умирают в вашем уме. Природа препятствий в состоянии безмыслия - это ваши мысли. Если вы заметите, что мысли по природе своей временны, они никогда не задержатся надолго, они не могут этого. У ума есть тенденция убивать их. Что же вы должны делать? Пассивно наблюдайте за появившейся мыслью, но не втягивайтесь в нее. Не приглашайте мысль специально, отставьте ее на пьедестал и совершайте пуджу, так же как вы совершаете для Дэви. Также не стремитесь прогнать мысль. Если попытаетесь прогнать, то привлечете эмоции мысли. «Это плохая мысль, мне не надлежит так думать». Так что, приостановите свои суждения о мыслях. Ваши суждения о том, плохо или хорошо, должно быть, или не должно, - это мысль. Если я думаю, что это хорошая идея, то хочу на ней задержаться, если плохая — хочу прогнать прочь от себя. Проблема не в мыслях, а в вашем о них суждении (отношении). Если вы никак их не судите, то остаетесь в пассивном состоянии ума, в состоянии наблюдателя. Наблюдатель не задействован. Если мое имя Шастри, я могу наблюдать этого самого парня Шастри с этой мыслью, но это не я, я свидетель того, как у этого парня есть такая мысль. Отстранитесь немного от себя. Отделитесь. И, не прибегая к суждению, пустите мысли, пусть они остаются так долго, как захотят, позвольте им уйти, если они захотят этого. Впускайте новые мысли и позволяйте им удаляться.

Мы поговорили о трех аспектах. Первый — легкое чувство голода, второй -легкая усталость, позволяющая уму спуститься по склону. И препятствия на пути достижения спокойствия ума это суждение (оценка) мыслей, следовательно вам надо оставаться лишь их наблюдателем, не давая никакой оценки.

Есть еще одна важная вещь. Наиболее важная. Мы принимаем или говорим, что принимаем Бога. Но мы не принимаем Его творения. Мы начинаем вопрошать: «Ежели есть Бог, то почему же, во имя Небес, он создал все эти страдания? Эти давления? Почему он награждает нечестивых и наказывает добродетельных? Как мог Он допустить гибель тех 220 беспомощных людей в авиакатастрофе? Он не знает как устроить мир!»

Мы не принимает Его творения такими, какие они есть. Говорят, есть три основные точки для стабильного ума: Бхакти, Джняна и Вайрагья. Бхакти означает преданность, Джняна — знание, а Вайрагья — отрешенность. Я считаю что Бхакти и Вайрагья не отличаются. Это одно и тоже. Быть способным принимать творения Господа, будь то плохие или хорошие, абсолютно любые, как идеальные это отречение Господу. Мы благодарим Бога за то, что получаем от Него подарки. И критикуем когда получаем что-то нелестное в ответ. Мы должны быть способными благодарить Его, находясь равно как в горе, так и в удовольствии. Это спокойствие (уравновешенность) и есть отречение перед Божьей волей. Не отдавшийся во власть Божьей воли, будет критиковать и говорить «вот если бы была у меня власть, я сотворил бы лучший мир.» какого рода мир я сотворил бы? Я сотворю чистый лист бумаги. Хорошо, ни цвета, ни контраста, все замечательно....на нем нет картинки. Господь это картина этого мира. Он Его же творение. Господь это земля, Он скорбь, Он страдания, Он удовольствия, Он боль. Он является всем. Таким образом, принятие Господа, это принятие всех его творений. Что означает это по отношению к медитации?

Иногда медитация проходит великолепно, не возникает никаких проблем, я на седьмом небе, шагаю по радуге и Мать ведет меня, я держусь за ее мизинец, а она показывает мне различные миры. Они поют для меня, они танцуют для меня — эстетическое состояние слияния с Богом. Но иногда ничего не происходит. Это просто рутина. Откуда берется скука? Потому что у вас были некие ожидания того, что должно произойти, а когда оно не произошло, вы испытали скуку. Это вам не помогает и вы теряете интерес к медитации. Вам следует уяснить что ожидания — это причина разочарований. Ожидание также и причина скуки. Так что же вам делать? Вам не следует ждать чего-либо от медитации заранее. Если у вас нет никаких ожиданий, вы не разочаруетесь. Если есть ожидания — будет разочарование.

Итак, чтобы достичь состояния безмыслия, потратьте 20 минут утром и вечером.

Я не прошу вас читать мантру или совершать джапу. Мантра или джапа это мысль. Это так же как привычка; но вы избавитесь от нее однажды. Вы можете использовать это некоторое время, но когда разум начнет проясняться, вы отпустите и это тоже. Легкая усталость, легкий голод, отсутствие ожиданий результата и наблюдение за своими мыслями. Таковы четыре условия, необходимые для того, чтобы разум пришел в состояние покоя. Все что нужно - это успокоить ум, и раз, выучив прием как достигать это состояние, оно впоследствии станет приходить к вам естественно. Это тот самый ластик, который вам надлежит применять утром и вечером. Выберете время. Но посмотрите, сможете ли вы соблюдать его каждый день, потому что потом это выработает привычку. Посмотрите, сможете ли вы создать вокруг такую среду, где вам не будут причинять беспокойства. Следите за тем, чтобы не пить и не есть очень много перед этим. Сядьте в простую позу, в такую, которая позволит забыть вам о теле,  не изнуряйте себя позами, в которых не можете просидеть без чувства дискомфорта. Если вы привыкли к асанам йоги, это другое дело. В другом же случае, то что вы делаете называется  Сукхасана (issukhasana), то есть любая асана, любая поза, удобная для вас, при которой ваше тело не испытывает боли, возвращающей обратно к сознанию. То, чего вы пытаетесь добиться - это забыть о теле и разуме. Но не провалиться в сон.

Итак, это называется Сандхья Вандана . Есть несколько мантр, известных нам... Панчадаши (pancadashi) 15-буквенная мантра, Шодаши (shodashi) 28-буквенная мантра, далее есть balatripurasundari shadakshari - aim kleem souh souh kleem aim, и затем hamsa — soham мантра и  Шудха-пранавы (shuddha pranavam) AUM. Потом идут Махавакьи (mahavakyas). А после всего этого наступает молчание ума. И Ее нет рядом, шастры говорят niralamba margah. Нет никакой поддержки, кроме той, которую можете обеспечить сами. Любой вид поддержки, к которому вы пытаетесь привязаться не дает вам независимость. Если вы ищите какой-то поддержки, будь то Гуру, мантра, или ожидание чего-либо, ничто, вам предстоит отпустить все. Вы должны быть собой, без ожиданий, и стараться сохранить это состояние. А все те ритуалы, что мы совершаем, они направлены на то, чтобы помочь нам достигнуть именно этого состояния, когда ум сбалансирован.

Практикуя таким образом, я узнал, что в этом состоянии приходит ясность восприятия. В этом состоянии вселенская любовь расцветает наружу из вашего сердца. В этом состоянии вы способны почувствовать единство со всей вселенной. В этом состоянии вы покоитесь на дне океана сознания. Оттуда вы видите единство, а не разделенность. В этом состоянии вы начинаете видеть, что давая другому, вы не даете кому-то еще, кроме себя. В этом состоянии вы узнаете наверняка, что улучшая себя, таким образом делаете лучше мир вокруг. В этом состоянии вы поймете, что помогая себе, я помогаю миру. Мы имеем уравнение: Я есть Ты — таким оно устанавливается в не локализованном состоянии существования.

Мы очень сильно привыкли к локализованному состоянию существования и позабыли что можем существовать в ином. Мы получили то, что в физике называется квантовым явлением.  Есть способ существования как частицы, и как волны. Это же применимо и к вам. Ваш ум — это квантовое явление. Он не знает ни расстояния ни времени, ни путей, он прыгает от одного к другому, не бывая в промежуточном состоянии времени и пространства. В классической модели, если мне надо добраться от Рочестера до Нью-Йорка, и мы поставим посты на пути в Сиракузе, Трое, Олбани, и наконец, в Нью-Йорке. И вы будете говорить он только что пересек Сиракузы. Теперь он пересек Трою, и теперь он пересек Олбани перед тем как попасть в Нью-Йорк. В квантовой модели путешествия такого не будет. Будет так, будто вы пропадаете отсюда и появляетесь там. Таким образом работает ум. К уму, как к квантовому явлению не должны применяться классические модели продолжительности. Ум, как квантовое явление, может перестать быть индивидуальным, превратиться в волну, дематериализоваться здесь и материализоваться там. Вам следует научится быть частицей, вам следует научиться быть волной. Мы учимся быть частицей всю нашу жизнь, теперь же нам предстоит научиться быть волной. Итак, я надеюсь вы будете практиковать это, и, возможно, я расскажу вам об этом еще. Я буду завтра, и завтра, возможно, будет день Гуру Пурнима.

Мы встретимся еще. Благодарю за то, что внимательно  меня слушали. Да благословит вас Господь.