Не формальная беседа о медитации.

Существование каждого из нас можно рассматривать в двух состояниях: первое, локализованное состояние, как я его называю, и второе, диффузное. В локализованном состоянии мы идентифицируем себя с телом, умом и интеллектом. Это ограниченное состояние нашего существования. Не локализованная, диффузная, распространяющаяся форма нашего существования, состоит из нашего сознания, проникающего во все формы — растения, животные, птицы, солнце, небо, звезды...везде. В нем вы очевидец всех вещей, но не являетесь ни одной из них. Взаимоотношения между двумя этими состояниями подобны окружности и ее центру. Вы не нарисуете круг без его начальной точки, центра. Центр находится внутри круга, но он им не является. Точно также если вы проведете сферу через центр, и центр останется неизменным, но окружность будет постоянно меняться. Центр фиксирован, а окружность подвижна. Если центр будет подвижен, окружность не сможет сформироваться. Центр должен быть в любом случае. Вам следует найти свой центр. Нам нужны оба эти состояния существования чтобы найти свои корни, сокровенные внутренние желания, цель своей жизни, и стать способными выражать эту цель в своей повседневной жизни.

Нам нужно не-локализованное, диффузное состояние когда мы не являемся ни своим телом, ни умом, ни интеллектом, но становимся всем, распространяем себя, и наше сознание становится частью всей вселенной. Вам следует входить в это состояние несколько раз в день. Может быть трижды в день. Если вы ограничены во времени, то хотя бы дважды в день.  В молчании ума познается Господь. Это называется Сандхья Вандана (sandhyavandhanam): трижды в день вам следует поднимать шакти в трансцендентное состояние и оставаться в нем некоторое время. В локализованном состоянии важность определяется не содержанием информации, а ее носителем. Дело не в том, как много мы знаем о предмете, а в том, сколько можем забыть. И это не предмет для логических заключений или же эмоций. Это вне логики и эмоций. И вам следует этого достичь.

Я скажу пару слов о том, как достигнуть этого состояния, которое именуется Самадхи. Но вам придется дать себе обещание по жизни уделять этому по 15-20 минут утром и вечером. Может быть вы пожелаете спросить почему я этого требую с вас? У нас же такая напряженная работа. Зачем нам это делать? И что нам с этого будет? Что в этом есть для меня?

Прежде всего, нам следует доказать то, что нужно делать что-то. Позвольте я предоставлю вам доказательство. Предположим, есть школа, средняя школа, и у доски стоит преподаватель. Учитель истории подходит и пишет несколько строк на доске. Он рассказывает историю Рамаяны. Он говорит: «Жил-был король по имени Дашаратха» и пишет «Дашаратха» на доске. «...и было у него четверо сыновей Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна», -продолжает он и выписывает их имена на доску. Он рассказывает еще некоторое время, и урок заканчивается. Потом приходит учитель математики и пишет на доске уравнение (a+b)^2 = a^2 + b^2 + 2ab, объясняет его значение и тоже уходит. У ученика, пришедшего домой в голове остается следующая информация : Дашаратха = (a+b)^2, Рама=a^2, Лакшмана =b^2, Бхарата = 2ab, а Шатругна нет.

Ведь не только кусочек мела оставляет информацию в уме, вот что важно, но также и ластик. Если не освобождать мозг от полученной информации, то от ее обилия в голове будет большая путаница. Если мы не будем позволять своему мозгу хотя бы дважды в день освободиться, то ясного восприятия у нас не появится. А что важнее: мел или ластик? Без мела мы останемся глупыми, без ластика все перепутается. Нужно и то и другое. Нужен кусок мела, мир, который пишет информацию в нашем уме, но необходимо ее и чистить. Процесс очистки сознательной части ума и способность оставаться бездумным некоторое время — это и есть ластик. Нам необходимы оба эти предмета. Это один аспект. Другой аспект в том, что если вы действительно способны достигать молчания ума, останавливать внутренние диалоги и монологи, то вы входите в состояние, которое йоги называют yoga chitta buddhi nirogah.

Когда все проявления и колебания ума покорены, когда исчезла идентификация с телом; когда вы являетесь лишь свидетелем и остаются только субъекты, а объект объединяется с субъектом. Объекта не существует, потому, что субъект стал объектом. Мы смотрим на мир и становимся им, и вы перестаете видеть себя. Это состояние называется manolaya — состояние, в котором вы очистили (больше даже устранили) ваш ум. И вам надо пытаться достичь этого состояния предпочтительно три раза в день.

Если вам удастся выкрасть минутку в офисе, замечательно. Если нет, делайте хотя бы дважды в день — утром и вечером. Это необходимо среди всей напряженности жизни, давления на работе; вам нужна подобная релаксация. Какие же шаги приведут к состоянию расслабления ума? Я думаю, здесь можно выделить четыре основные этапа. Если мы плотно поедим и затем сядем в медитацию, что произойдет? Мы заснем подобно Кумбакарне. Кумбакарна это персонаж, который спит непрерывно шесть месяцев. Если вы очень голодны и у вас жжет в желудке. Вы тоже не сможете медитировать. Так что должно оставаться легкое чувство голода, но не слишком сильное.

Если же ваш ум совершенно свеж и вы только что проснулись, и хотите сесть в медитацию, ваш мозг хочет думать. Он только что окончил свой сон. Он хочет активности. Это не создаст того необходимого склона, который нужен уму, чтобы прийти в состояние отсутствия мыслей. Так что, если вы совершенно бодры, это, опять же, не самое продуктивное состояние для медитации. Второй важный шаг, это так же как и легкое чувство голода, вы должны чувствовать легкую усталость. Когда устало тело и ум, ум хочет остановить мыслительный процесс и расслабиться. Это создает некий склон для ума, по которому он мягко скатывается вниз. Если вы возьмете бутылку, наполните ее водой, поместите в нее кусочек грязи, хорошо взболтаете и поставите, грязь начнет опускаться на дно. И этот спуск вызван тем, что по природе своей ум имеет тенденцию к лени. Таким образом вы пытаетесь войти в состояние отсутствия мыслей по естественному склону.

Но вот происходит так, что вы садитесь в медитацию, что-то вас отвлекает, и срабатывает как некий пусковой сигнал. Незначительный звук, и мозг начинает анализировать что за звук это был. Мысли приходят одна за другой, как вагоны поезда. И когда у вас возникают эти вагоны мыслей, это подобно тому, что шар, катившийся с горы, вдруг натыкается на препятствие. Он останавливается там. Он не катится дальше. А иногда это препятствие может даже отбросить шар обратно вверх. Итак, что же нужно делать?

Замечали ли вы что нет такой мысли, которая оставалась бы с вами все время? Есть ли такие мысли, которые остаются с вами всегда? Нет, ни единой. Все мысли приходят, рождаются, растут и умирают в вашем уме. Природа препятствий в состоянии безмыслия - это ваши мысли. Если вы заметите, что мысли по природе своей временны, они никогда не задержатся надолго, они не могут этого. У ума есть тенденция убивать их. Что же вы должны делать? Пассивно наблюдайте за появившейся мыслью, но не втягивайтесь в нее. Не приглашайте мысль специально, отставьте ее на пьедестал и совершайте пуджу, так же как вы совершаете для Дэви. Также не стремитесь прогнать мысль. Если попытаетесь прогнать, то привлечете эмоции мысли. «Это плохая мысль, мне не надлежит так думать». Так что, приостановите свои суждения о мыслях. Ваши суждения о том, плохо или хорошо, должно быть, или не должно, - это мысль. Если я думаю, что это хорошая идея, то хочу на ней задержаться, если плохая — хочу прогнать прочь от себя. Проблема не в мыслях, а в вашем о них суждении (отношении). Если вы никак их не судите, то остаетесь в пассивном состоянии ума, в состоянии наблюдателя. Наблюдатель не задействован. Если мое имя Шастри, я могу наблюдать этого самого парня Шастри с этой мыслью, но это не я, я свидетель того, как у этого парня есть такая мысль. Отстранитесь немного от себя. Отделитесь. И, не прибегая к суждению, пустите мысли, пусть они остаются так долго, как захотят, позвольте им уйти, если они захотят этого. Впускайте новые мысли и позволяйте им удаляться.

Мы поговорили о трех аспектах. Первый — легкое чувство голода, второй -легкая усталость, позволяющая уму спуститься по склону. И препятствия на пути достижения спокойствия ума это суждение (оценка) мыслей, следовательно вам надо оставаться лишь их наблюдателем, не давая никакой оценки.

Есть еще одна важная вещь. Наиболее важная. Мы принимаем или говорим, что принимаем Бога. Но мы не принимаем Его творения. Мы начинаем вопрошать: «Ежели есть Бог, то почему же, во имя Небес, он создал все эти страдания? Эти давления? Почему он награждает нечестивых и наказывает добродетельных? Как мог Он допустить гибель тех 220 беспомощных людей в авиакатастрофе? Он не знает как устроить мир!»

Мы не принимает Его творения такими, какие они есть. Говорят, есть три основные точки для стабильного ума: Бхакти, Джняна и Вайрагья. Бхакти означает преданность, Джняна — знание, а Вайрагья — отрешенность. Я считаю что Бхакти и Вайрагья не отличаются. Это одно и тоже. Быть способным принимать творения Господа, будь то плохие или хорошие, абсолютно любые, как идеальные это отречение Господу. Мы благодарим Бога за то, что получаем от Него подарки. И критикуем когда получаем что-то нелестное в ответ. Мы должны быть способными благодарить Его, находясь равно как в горе, так и в удовольствии. Это спокойствие (уравновешенность) и есть отречение перед Божьей волей. Не отдавшийся во власть Божьей воли, будет критиковать и говорить «вот если бы была у меня власть, я сотворил бы лучший мир.» какого рода мир я сотворил бы? Я сотворю чистый лист бумаги. Хорошо, ни цвета, ни контраста, все замечательно....на нем нет картинки. Господь это картина этого мира. Он Его же творение. Господь это земля, Он скорбь, Он страдания, Он удовольствия, Он боль. Он является всем. Таким образом, принятие Господа, это принятие всех его творений. Что означает это по отношению к медитации?

Иногда медитация проходит великолепно, не возникает никаких проблем, я на седьмом небе, шагаю по радуге и Мать ведет меня, я держусь за ее мизинец, а она показывает мне различные миры. Они поют для меня, они танцуют для меня — эстетическое состояние слияния с Богом. Но иногда ничего не происходит. Это просто рутина. Откуда берется скука? Потому что у вас были некие ожидания того, что должно произойти, а когда оно не произошло, вы испытали скуку. Это вам не помогает и вы теряете интерес к медитации. Вам следует уяснить что ожидания — это причина разочарований. Ожидание также и причина скуки. Так что же вам делать? Вам не следует ждать чего-либо от медитации заранее. Если у вас нет никаких ожиданий, вы не разочаруетесь. Если есть ожидания — будет разочарование.

Итак, чтобы достичь состояния безмыслия, потратьте 20 минут утром и вечером.

Я не прошу вас читать мантру или совершать джапу. Мантра или джапа это мысль. Это так же как привычка; но вы избавитесь от нее однажды. Вы можете использовать это некоторое время, но когда разум начнет проясняться, вы отпустите и это тоже. Легкая усталость, легкий голод, отсутствие ожиданий результата и наблюдение за своими мыслями. Таковы четыре условия, необходимые для того, чтобы разум пришел в состояние покоя. Все что нужно - это успокоить ум, и раз, выучив прием как достигать это состояние, оно впоследствии станет приходить к вам естественно. Это тот самый ластик, который вам надлежит применять утром и вечером. Выберете время. Но посмотрите, сможете ли вы соблюдать его каждый день, потому что потом это выработает привычку. Посмотрите, сможете ли вы создать вокруг такую среду, где вам не будут причинять беспокойства. Следите за тем, чтобы не пить и не есть очень много перед этим. Сядьте в простую позу, в такую, которая позволит забыть вам о теле,  не изнуряйте себя позами, в которых не можете просидеть без чувства дискомфорта. Если вы привыкли к асанам йоги, это другое дело. В другом же случае, то что вы делаете называется  Сукхасана (issukhasana), то есть любая асана, любая поза, удобная для вас, при которой ваше тело не испытывает боли, возвращающей обратно к сознанию. То, чего вы пытаетесь добиться - это забыть о теле и разуме. Но не провалиться в сон.

Итак, это называется Сандхья Вандана . Есть несколько мантр, известных нам... Панчадаши (pancadashi) 15-буквенная мантра, Шодаши (shodashi) 28-буквенная мантра, далее есть balatripurasundari shadakshari - aim kleem souh souh kleem aim, и затем hamsa — soham мантра и  Шудха-пранавы (shuddha pranavam) AUM. Потом идут Махавакьи (mahavakyas). А после всего этого наступает молчание ума. И Ее нет рядом, шастры говорят niralamba margah. Нет никакой поддержки, кроме той, которую можете обеспечить сами. Любой вид поддержки, к которому вы пытаетесь привязаться не дает вам независимость. Если вы ищите какой-то поддержки, будь то Гуру, мантра, или ожидание чего-либо, ничто, вам предстоит отпустить все. Вы должны быть собой, без ожиданий, и стараться сохранить это состояние. А все те ритуалы, что мы совершаем, они направлены на то, чтобы помочь нам достигнуть именно этого состояния, когда ум сбалансирован.

Практикуя таким образом, я узнал, что в этом состоянии приходит ясность восприятия. В этом состоянии вселенская любовь расцветает наружу из вашего сердца. В этом состоянии вы способны почувствовать единство со всей вселенной. В этом состоянии вы покоитесь на дне океана сознания. Оттуда вы видите единство, а не разделенность. В этом состоянии вы начинаете видеть, что давая другому, вы не даете кому-то еще, кроме себя. В этом состоянии вы узнаете наверняка, что улучшая себя, таким образом делаете лучше мир вокруг. В этом состоянии вы поймете, что помогая себе, я помогаю миру. Мы имеем уравнение: Я есть Ты — таким оно устанавливается в не локализованном состоянии существования.

Мы очень сильно привыкли к локализованному состоянию существования и позабыли что можем существовать в ином. Мы получили то, что в физике называется квантовым явлением.  Есть способ существования как частицы, и как волны. Это же применимо и к вам. Ваш ум — это квантовое явление. Он не знает ни расстояния ни времени, ни путей, он прыгает от одного к другому, не бывая в промежуточном состоянии времени и пространства. В классической модели, если мне надо добраться от Рочестера до Нью-Йорка, и мы поставим посты на пути в Сиракузе, Трое, Олбани, и наконец, в Нью-Йорке. И вы будете говорить он только что пересек Сиракузы. Теперь он пересек Трою, и теперь он пересек Олбани перед тем как попасть в Нью-Йорк. В квантовой модели путешествия такого не будет. Будет так, будто вы пропадаете отсюда и появляетесь там. Таким образом работает ум. К уму, как к квантовому явлению не должны применяться классические модели продолжительности. Ум, как квантовое явление, может перестать быть индивидуальным, превратиться в волну, дематериализоваться здесь и материализоваться там. Вам следует научится быть частицей, вам следует научиться быть волной. Мы учимся быть частицей всю нашу жизнь, теперь же нам предстоит научиться быть волной. Итак, я надеюсь вы будете практиковать это, и, возможно, я расскажу вам об этом еще. Я буду завтра, и завтра, возможно, будет день Гуру Пурнима.

Мы встретимся еще. Благодарю за то, что внимательно  меня слушали. Да благословит вас Господь.

Карма, причинность и свобода воли.

Комментарий Гуруджи Шри Амритананданатхи.

Друг (Д): Гуруджи, что такое Карма? Не то ли это принятие различных решений, что совершает каждый? Но если все предрешено, как может тогда существовать свобода воли?

Гуруджи (Г): этот вопрос легко задать, но сложно найти на него ответ. Очень хороший вопрос. Я не думаю что знаю ответ хотя бы частично. Но позвольте мне рассказать то немногое, что я знаю.

Что такое Карма? Говорят, что посеешь, то и пожнешь. Если сеешь хорошие мысли, говоришь хорошие слова ,и совершаешь хорошие деяния, то получаешь вещи, которые приносят счастье. Если сеешь плохие мысли, говоришь плохие слова, и совершаешь плохие поступки, то и получаешь то, что приносит горе. Это действительно так : что сеешь, то и пожинаешь. Но говорит ли это о том, что вы не пожнете посеянного не вами, а другими людьми? Такого не следует. Это важно запомнить.

Говорит ли это каким-то образом что ввиду Кармы всякая вещь предрешена? Является ли Карма законом предопределения? Это подобно потоку времени, что неумолимо движется от прошлого к настоящему и далее в будущее. Будь оно даже потоком времени, как стрела, все же остается неясным, как все то, что содержит волю к мысли, слову и действию, может быть полностью предрешенным.

Что насчет Кармы, которую совершаем для других? Не пожинают ли другие люди то, что мы для них сеем? Если вы кого-то ранили, то тот человек чувствует удар. Фермер посеял семена риса и овощей; мне нравится рис и карри. Нам следует уяснить: мы не только наслаждаемся плодами своих собственных действий, но также и плодами действий других людей, направленными на нас, приносящими нам счастье или печаль. не только я один являюсь причиной своего состояния. Мир в этом имеет большое влияние. Фактически, я обязан своим существованием акту любви между моим отцом и матерью; в то время, когда они даже представления обо мне не имели, и у меня было не так много выбора в получении искры жизни. Я был случайностью. Мне посчастливилось выиграть это погружение, в котором участвовали миллиарды моих потенциальных братьев и сестер, что были мертвы, но пытались заполучить шанс жизни. Даже в классическом смысле, как можем мы говорить что все предрешено?

Во мне миллиарды живых клеток. В нашем мире миллиарды Солнц (называемых звездами), что подобны нашему Солнцу. Грубо говоря, Я, как человеческое существо, стоит где-то, как средство приводящее в гармонию, между очень большой  и очень малой системами. Очень большие системы примерно в 10 в 24 степени раз больше меня, я в 10 в 24 степени раз больше, чем мельчайшая составляющая материи. Я и Вселенная разделяем качества больших изобилующих систем.

Одним из значимых качеств большой системы является показатель времени. Оно кажется неотвратимым, хоть даже направление потока времени не влияет на формулы движения индивидуальных частиц. В формуле сила равна массе умноженной на ускорение, можно заменить «t» на «-t», и уравнение при этом останется тем же, потому как (-dt x-dt=+dt x +dt). Это говорит о том, что будучи индивидуальной частицей, вы совершенно свободно можете перемещаться назад и вперед во времени. Ничто этому не препятствует. Вот только в общем смысле вы этого совершить не можете.

Это подразумевает то, что в классическом понимании, свобода у вас есть. И вы можете перемещаться вперед и назад во времени. Индивид может это совершать. Человек свободен думать, говорить и делать то, что хочет. Однако, правила меняются при появлении коллектива. И здесь вступают в игру статистические правила. Смешать две горсти песка разного цвета легко, но отделить будет очень сложно. Легкость, с которой мы можем создать беспорядок, и трудность, с которой порядок устанавливается, устанавливают стрелку на времени. Мы говорим, что время течет в направлении увеличения беспорядка. Это коллективная Карма, воздействующая на то, как человек склонен себя вести, или должен себя вести.

Но послушайте. У частицы есть два способа существования; один, в котором она представляет собой и ведет себя как частица, а другой, в котором представляет и ведет себя как волна (колебание). Есть два способа восприятия реальности. И ни один из этих способов не выше и не ниже другого. Теперь мы переходим от классической механики к квантовой механике.

Предполагается, что частица существует в одном месте в одно время. Колебание существует во всех местах в одно время.  Очень интересна связь между скоростью частицы и ее колебаниями. Произведение двух скоростей будет равняться С х С, где С -скорость света. Следовательно, если скорость частицы V меньше чем C, то скорость колебания должна превосходить С чтобы их произведение осталось неизменным. И здесь появляется еще один интересный пункт.

Всё, что движется медленнее скорости света, перемещается вперед во времени, в будущее. А то, что движется быстрее скорости света, перемещается назад, в прошлое.

Теперь перед нами встает дилемма. Описание частицы показывает, что частица движется медленнее скорости света и направляется в будущее. А другое равноценное описание утверждает, что колебание (волна) движется в прошлое. Но оба одно и то же, оба равноценные представления! Одно движется к беспорядку; это материальная часть. Другое — к порядку, это волновая составляющая. И забавно то, что оба происходят одновременно

Сталкиваемся ли мы с проявлением саморазрушения, как другим проявлением формы энергии?

Теперь же я отправляюсь в плавание по неизведанным водам. Я оставляю науку, занимающуюся только объективной реальностью, независимо от предмета. Я могу быть не прав. В действительности, я могу глубоко ошибаться. С этого момента вы можете верить мне, либо не верить. Но это ничего не значит, поскольку факты не сводятся к вере. Следуйте фактам, а не вере в меня. Я повторяю, я могу ошибаться. Вы предупреждены.

Мне бы хотелось думать, что представление о волне соответствует сознанию или восприятию. А так как волны могут накладываться друг на друга, они могут конструктивно или деструктивно интерферировать в разных точках. Когда много волн интерферирует конструктивно, генерируется высокая степень упорядоченности. Когеренция создает и проявляет высокую степень упорядоченности, которая нарушает поведение инертной материи (предпочитающей беспорядок), столь хорошо описанной наукой, не принявшей во внимание предмет.

Я полагаю, это то, о чем Кришна говорит Арджуне в Гите: всякий раз, когда в мире возрастают беспорядки, я прихожу вновь, чтобы восстановить порядок, защитить праведников и уничтожить заблуждение. То, что мы сейчас видим — это маятник, раскачивающийся между порядком и беспорядком, между временем, идущим назад и вперед.

Сознание имеет власть над материей. Если я скажу вам «встаньте», вы просто встанете. Но ваше физическое тело само по себе этого сделать не может. Оно инертно; оно не может преодолеть силу тяжести. Но ваше сознание контролирует это и позволяет невозможному явлению  левитации становиться возможным. Это чудо, случающееся ежедневно и остающееся незамеченным.

Давайте теперь поработаем с этими идеями. Посредством сознания, я действительно могу вернуться назад в прошлое, а при помощи своего физического тела могу снова очутиться в настоящем моменте. Позвольте мне провести мысленный эксперимент.

Предположим, я стал когерентой волной (возможно, кундалини поможет некоторым образом), я движусь быстрее скорости света, перемещаюсь назад в прошлое, в те времена, когда еще не родился мой отец. И я стреляю в своего деда. И возвращаюсь в настоящий момент, в физическое тело или же без него. И теперь я задаю вопрос: существую ли я или нет?

Логические умозаключения, основанные на времени (давайте назовем это популярным взглядом на Карму?), утверждают, что поскольку мой отец никогда не был рожден, как от него мог появиться я? Таким образом, я не существую. Но кто же тогда задает вопрос? я. Получается, что я существую. Таким образом, мы видим, что умение использовать два представления (трактовки) мудро позволили мне выделить два равноправных и противоположенных состояния; а именно: 1. верно, что я не существую, и 2. верно, что я существую. Я получил новую возможность, не определенную необратимым потоком времени, и назвал ее Кармой. Фактически, я изменил свою судьбу, теперь у меня два тела. Одно, которое существует, а другое -нет. Как умно! Что произошло с того момента как я выстрелил в деда и сейчас? Быть может потому, что моего отца не было (он так и не родился), моя мать не могла выйти за него замуж, и так и не вышла, но встретила другого человека. И они могли завести потомство, и все пошло совершенно по иному сценарию. Моя способность возвращаться в прошлое и менять события в нем повлияла не только на меня, но и на судьбы многих других людей, создав огромную путаницу, подобно тому, какую создают сейчас для нас чудеса. Мы знаем что оно здесь; но не знаем как оно могло случиться.

Если мы можем перемещаться во времени, то и многие невозможные вещи можем совершить. Оденьте свои мыслительные колпачки. Вы можете проходить сквозь стены. Стена может быть стеной для частицы, но не являться таковой для волны. Таким образом, альфа-частице, будучи волной, не обязательно перелезать через стену, она может просочиться сквозь нее. Мы называем это радиоактивностью. Вы можете читать мысли других. Ваши когерентные волны могут взаимодействовать с волнами мыслей других людей. Вы можете видеть глазами других. Вы можете отправиться в другую галактику и вернуться до того, как я успею моргнуть глазом. Космический корабль будет препятствием. Ваше отправление туда достаточно сложно, а брать его с собой будет еще сложнее. Вы сможете видеть время так же, как вы видите пространство; вы разовьете 4-мерное виденье. Сама идея расстояния для вас исчезнет. Вы можете стать малым, как атом, и исчезнуть из поля зрения; или стать большим как башня. Понятия ДО и ПОСЛЕ потеряют свое значение. Что у собаки появилось раньше: хвост или нос? Единственное, пожалуй, что останется, это топологическая связность. В этом отношении Карму следует пересмотреть как связность соседних областей в пространстве-времени. То, что разделено, не может соединиться; то, что соединено, разделено уже не будет. Но можно убить и то и другое (связность и разрозненность) и начать заново. Свобода воли не только существует, но и существует абсолютно.

То, что кажется невозможным сейчас, может стать обычным в будущем, когда люди смогут управлять временем так же, как они управляют пространством. Это обещание к расследованию того, кто вы есть.

Следующий вопрос: что же такое частица? Та, что ведет себя как одна, а не как много, даже если из множества состоит. В моем нынешнем состоянии, я не выгляжу и не функционирую как частица, потому как все волны, составляющие меня, находятся далеко, раздельно. Я веду себя подобно конгломерату, к которому такой подход не применим. Но, предположим, я вошел в транс, в состояние гипноза, где все мои мысли сфокусированы на одном единственном «я есть», тогда я становлюсь частицей и достаточно когерентной волной, для которой не будут работать статистические законы термодинамики. Я поглощаю все время и пространство; они во мне. Расстояние и время не имеют большого значения, если я могу перемещаться с бесконечной скоростью. Я пребываю везде одновременно. Я обладаю «океаническим» сознанием. В таком состоянии, которое называется "Сампараджнята Самадхи", ситуации можно создать просто мыслью. Мысль так могущественна; она ищет на каждом уголке мира пространства и времени, и проявляет его, заботясь о всех последствиях. Я думаю, что когерентность — это ключ к привнесению порядка в наш мир; чтобы завести часы назад и начать сначала. Мы не должны жаловаться, потерянное время ушло навсегда. Пробовали когда-нибудь отформатировать диск и перезаписать его?

Там ли я? Нет, определенно нет. Пытаюсь ли я туда попасть? Да, пытаюсь. Так, я не могу научить вас всем тем вещам, о которых рассказываю. Может быть они лишь догадки; возможно вы больше преуспеете в поиске правды о Карме, нежели это удалось мне. Если сможете, то, пожалуйста, научите и меня.

Более я ничем не могу помочь в этом вопросе. Я слепая душа, идущая на ощупь в темноте. Пожалуйста, найдите того, кто является Сиддха, а не того, кто пытается им быть.

Извините, если ничем не смог помочь вам. Но это все, что я знаю о Карме. 

Амритапанишад

Здесь и сейчас я освобождаюсь от оков своего тела.

Мое сознание это зеркало. Оно отражает меня мне же. Таким образом, я вижу лишь себя. Все, что я вижу и переживаю, является частью моей сущности. Весь мир является мной, отражением моей сущности. Я вмещаю в себя этот мир, который возникает во мне как опыт. Пространство и время — мысли во мне. Я не ограничиваюсь предметом своих мыслей. Потому я существую вне пространства и времени. Я бессмертен. Я свободен.

Являясь целым миром и тем, что за его пределами, я не могу умереть. Я существую, мое сознание существует, тогда как времени самого по себе там нет. Так как я никогда не был рожден, я не могу умереть.

Будучи всем миром, я не являюсь его частью, в особенности той частью, которая представляется как мое тело. В то время когда другие говорят, что я мертв, не более, и мое тело сжигается, я вижу себя миллионами других своих глаз. Если я вижу как горит мое тело, может ли быть так что я умер?

Что такое смерть? Перемещение сознания из какого либо пространства или времени делает так, что это конкретное пространство и время умирает. Отсутствие осознанности и есть смерть. Это как сон. Но я просыпаюсь в ином теле, откинув прочь все мои предыдущие идеи в бумажную корзину прошлого. Бывает, я могу забрать выкинутую бумажку из корзины. Так я вспоминаю предыдущий жизненный опыт (=предыдущие рождения).

Процесс смерти не является мне незнакомым. Я могу осознавать свою ногу. Теперь, я могу осознавать свою руку. Когда я осознаю ногу, то не осознаю руку, я не знаю была ли она там. В следующий момент, когда я начинаю осознавать её, она начинает существовать. Рождение и смерть происходят постоянно, в каждый момент. Они безболезненны. Я не могу бояться рождения и не могу бояться смерти, так как не боюсь течения времени. Тогда почему и каким образом бояться мне смерти? Остановки времени? Смерть мой друг, которого не стоит ни бояться, ни оплакивать. Смерть это праздник, которому стоит радоваться, подобно сбрасыванию с себя бесполезной изношенной одежды.

Смерть не существует. Не существует так же и рождение. И рост. Мир остается неизменным. Он содержит все возможные опыты, происходящие во времени. Когда идет время – это Полнота. Когда его нет – Пустота.

Все что я вижу, это я сам. это основополагающая истина. Из нее проистекают все возможные интерпретации истины. Что такое истина?

Истина это то, что не ограничено пространством, временем и материей. Оно существует везде, всегда, в каждой вещи. Так, оно называется Постранство-Время-Материя (Vishnu), (Kaala) и (Brahma). Истина также называется бытие (Brahma), сознание (Shiva) и блаженство (Vishnu).

Каждый аспект истины подразумевает два другие.; так что где находится один, присутствует единство трех. Почему это происходит?

Отбросьте существование. Как может то, что не существует, пребывать в сознании или блаженстве? Отбросьте сознание. Может ли тогда что—то существовать или испытывать блаженство? Отбросьте блаженство. Может ли сознание или бытие протекать без боли, удовольствия или покоя (три аспекта блаженства)? Таким образом, каждый подразумевает другие два. Они все Одно.

Я люблю себя. Я весь мир. Сложите эти два. Получается: я люблю мир всецело, потому что он часть меня. Я люблю этот мир весь; со всеми его пороками и добродетелями.

Если я вижу что—то, что мне не нравится, это как плохая мысль во мне, я не ненавижу это и  по—прежнему люблю потому, что оно часть меня. Теперь у меня есть идея: любовь превосходит ненависть, это ответ ненависти, лекарство от нее.

Я верю в себя. Во что еще верить, когда являешься всем миром? Моя вера в себя значит что я верю в целый мир.

У меня есть выбор. Быть угрюмым и мрачным. Или быть радостным и счастливым. Не важно что происходит со мной или моими близкими, я выбираю быть радостным и счастливым. Что бы ни случилось.

Иногда что-то происходит не так, как хотелось бы. Иногда у меня встречаются плохие мысли.  Позвольте произойти этому. Это нормально давать таким вещам случаться. Случаться так, как они этого хотят. Это формула покоя. Отпустить  контроль. Иногда это называется отречением.

Предположим, что часть меня, скажем, мизинец на ноге, болит. Я не беру камень и не ударяю его еще сильнее за то что он причиняет мне боль. Наоборот, я лелею его и делаю что-то чтобы ослабить боль. и устранить невежество. Все Допустим, кто-то причинил мне боль. Но он является частью меня. И это моя обязанность позаботиться о нем, что мне нужно сделать чтобы избавиться от боли и раны, это отвлечь сознание от этого опыта. Это приводит меня к выводу: мое внимание дает энергию для моих мыслей.

Моё внимание подобно лупе. Оно увеличивает то, на чем я фокусируюсь.Оно не придает мне больше осознанности. Я не могу позволить себе такую роскошь как негативные мысли. Они питаются сознанием, они взрастают на нем, представляют его, они привлекают все, что увеличивает негатив.

Ответ на насилие — любовь и восстановление утраченных связей общения. Ответ на насилие никогда не должен быть в насилии. В этом и заключается искусство выживания, в мировом масштабе.

Я приведу свои мысли в гармоничное состояние. Все мое существование посвящено этой идее. Гармония позволяет звучать различным нотам, не перебивая друг друга. Гармония предоставляет свободу и дисциплину. Гармония это эстетическое сочетание свободы и оков. Я люблю ее. Она радует меня. Она радует всех.

Зная, что яд не способен убить меня (как весь мир), я все же выбираю употреблять пищу, а не яд. И таков мой выбор. Я выбираю то, что питает меня.

Меня питает любовь. Любовь, которую я могу разделить с другими своими частями. Если я смогу быть кому-то в чем-то полезен, я позволю ему воспользоваться этим. Если это конкретное тело, разум или интеллект могут пригодиться кому-то «другому», что может быть больше чем удовольствие от того, что они стали полезными ему? Разве не похоже это на руку, берущую мыло и омывающую другую часть тела, чтобы они вместе были свежи?

Мне нравится видеть красоту всюду вокруг. Мне нравится видеть людское счастье. Мой долг в том, чтобы видеть всякое живое существо счастливым.  Я питаю свою любовь выражая ее, а не сдерживая. Чем больше я даю любви, тем больше получаю. Таким образом я даю больше. Моя природа в том, чтобы отдавать, делиться любовью, миром, счастьем со всеми. Не только молча в уме, а посредством действий.

Я переживаю свою негативные чувства, такие как страх, жажда, гнев, жадность, чувство собственности, зависть и ненависть тем, что сдерживаю их. Я преобразую их соответственно в бесстрашие, любовь, спокойствие, щедрость, умение отпускать, веселье и заботу, не позволяя им завладеть сознанием или мыслями.


Шри Амритананданатха Сарасвати.

Как-то вот так...

Гуруджи Шри Амритананданатха: "Я видел Её..."

Шри Амритананданатха Сарасвати отвечает на вопросы:

— Вы верите в Бога?

— Да. Я действительно верю в Бога.

— Вы видели его?

— Я видел Её…

— Какой Она была?

— Вначале я созерцал Её в человеческой форме, как одну из форм Трипура Деви – Бала Сундари, Сарасвати, Хладини (Радха). Я лицезрел – наяву – Камакхью Деви, в образе молодой сексуальной девушки. Она всегда желала заключить меня в свои объятия, всякий раз, когда находился один в Девипураме.

Позднее я созерцал пылающие круги и сферы, в виде янтр или фигур, напоминающих те, что используют для проверки способности различать цвета. Сейчас я больше не созерцаю Её в человеческой форме.

Во время строительства храма, с 1983 по 1994, я имел видение 80 % образов Богинь из Кхадгамала стотры, такими, как вы можете видеть их изображенными в храме Девипурама. Остающиеся 20 % — это видение скульптора, которого я приобщил к Шри Видье. Некоторые люди утверждают, что они не должны быть такими сексуально вызывающими. Если бы у них был мой опыт, они были бы удивлены, насколько я преуменьшил то, насколько вызывающи их истинные формы.

Сейчас я вижу, как Ее совершенный творческий потенциал манифестирует себя в различные формы изменяющихся образов Прекрасного, во всех 3-х измерениях. Каждая последовательность уникальна по-своему, каждая совершенна по-своему. Мне очень жаль, что я не могу как-либо зафиксировать их и показать их вам. Увы — чтобы воспроизвести эти изменяющиеся формы, потребовались бы тысячи жизней непосильной работы. Возможно, когда технологии станут более совершенными, мы сможем видеть опыт других в реальном времени, делая запись волн мысли с миллиона углов и коррелируя их в последовательную картину с помощью суперкомпьютеров. Это можно было бы корректировать с помощью людей, переживающих подобный опыт «здесь и сейчас». Пока это время не наступило, люди вынуждены довольствоваться утверждениями таких, как я, принимая их на веру.

…

— У Вас всегда были такие прекрасные видения? Никогда не было уродливых, или пугающих?

— Вначале имело место некоторое количество весьма пугающих происшествий. Думаю, что они связаны с моим прошлым. Даже сейчас, иногда я вижу весьма неприятные вещи. Например, я могу видеть, что мое тело расчленено, и разрезано на куски, или, близкие и дорогие мне люди находятся в беде. Или различные стихийные бедствия, причиняющие множество разрушений. Или я могу просто испытывать безотчетное чувство страха, и что бы я ни делал, это чувство не уходит. В таком случае, мне остается только пережить это – и оно уходит само по себе. Или — это могло бы убить меня. Я не волнуюсь по поводу своего возможного ухода. Иногда я связываю это с банальной проблемой с желудком или повышенной кислотностью. Сейчас я понимаю важность умеренных, саттвических продуктов.

— Вы показали открыто обнаженные образы богинь. Не считаете ли Вы, что это отвратит многих людей, которые искренне желали посетить прекрасный храм в Девипураме? Не многие люди признают, что можно поклоняться обнаженным образам богинь. Многие люди стыдятся своих тел, и не приемлют прекрасные тела богинь, которые они видят здесь.

— О. Да, это всегда было проблемой. Трудно заставить даже женатую пару признать, что их спальня может также быть храмом, и что Богиня наслаждается их любовными играми, потому что она — жизнь в них. Люди поворачивают образы божеств или Гуру лицом к стене в спальне, занимаясь любовью, полагая, что тогда божество их не видит!

*****************************

Шри Амритананданатха Сарасвати — один из немногих известных Каула Гуру (традиция Шри Кула).

Он преемник известного «Гуру Гару», Шри Свапракашананданатхи из Аанакапалле, которого считали воплощением Шри Даттатрейи.

Шри Амритананданатха Сарасвати (доктор Прахлада Шастри) родился в Висакхапатнаме, штат Андхра-Прадеш, Индия. Он был первым ребенком Шри Нарасимхи Рао и Шримати Лакшминарасаммы. Его духовные поиски начались еще в молодости, и его интерес к природе всего привел его в науку. Он закончил Университет Андхра со степенью магистра ядерной физики и получил степень доктора наук в Бомбейском Университете, работая в Институте Фундаментальных Исследований концерна «Тата» (TIFR). Гуруджи провел 23 года, занимаясь фундаментальными исследованими в TIFR. Последние годы он принимал участие в разработке программы национальной противоракетной обороны Индии, что заставило его задуматься о несоответствии его работы с его идеалами.

В 1977, Гуруджи посетил храм Баладжи Деви в Хайдарабаде где имел первый даршан Деви. Это стало поворотным моментом в его жизни. Приняв решение посвятить себя духовному развитию, он получил Шри Видья Пурна Дикшу от Шри Свапракашананда Натхи Тиртха Авадхуты из Анакапалле. Милостью Деви, он получил духовное Имя — Амритананданатха.

Не желая больше принимать участие в оборонных программах, Гуруджи принял предложение — занять должность профессора физики в Университете Лусаки, Замбия.

В 1981 году Гуруджи вернулся в Индию, и посвятил себя Шри Видья упасане. Постепенно, у него появились последователи. В 1983 году одна местная семья обратилась к Гуруджи с предложнением построить Храм Деви, пожертвовав для этого участок в три акра. Выкупив за свои средства еще десять акров соседней земли, Гуруджи начал строительство Храма. После даршана Камакхьи Деви, Гуруджи принял решение о строительстве трех храмов — Камакхья Питхам, Шивалая и Шри Меру Нилаям. Весь комплекс называется «Девипурам» — «Город (или „Дворец“) Деви». На сегодняшний день, добавился еще один храм – «Двух тысяч лингамов», посвященный Шиве.

Гуруджи, и его Шакти — Шримати Аннапурнамба («Гуру Амма») имеют тысячи последователей во всем мире, в основном, это этнические хинду, но есть и иностранцы.

О Шри Видье

«Шри Видья» означает «Высшее Знание», или «Высшее Учение». Это древняя наука о мироздании, о месте и предназначении в нем человека, о человеческой душе и о Вселенной. Это стройное и систематизированное учение, путь самореализации, сочетающий элементы джняна-йоги (знания), бхакти-йоги (преданности), и крия-йоги (практики), на внешнем (бахир) и внутреннем (антара) уровнях.

Основа Шри Видьи — три проявления Шакти:
— Богиня Шри (Шри Деви, Лалита Трипурасундари)
— Ее мантра – (Видья)
— Ее янтра – (Шри Янтра, Шри Чакра)

В тантрической традиции Шри Видья упасана считается высшей формой практики. Если упасака (практикующий) начинает должным образом, это будет для него прямым путем, ведущим его к Единству с Деви, как Вселенной и своим собственным «высшим Я». В Писаниях сказано, что практикующие Шри Видью, возможно, тысячи жизней совершенствовались в Йоге, чтоб достичь этого уровня. Говорится также, что получить инициацию в Шри Видью можно только в своем последнем перерождении – или, после осознания своей собственной божественной природы.

В пределах Шри Видья упасаны есть самые различные стадии и уровни практики – от мантра-йоги и сложных ритуалов, до мгновенного самоосознавания. В связи с этим можно упомянуть — считается, что благая карма предыдущих перерождений может привести в Шри Видью даже анадхикари («непригодного»), тогда он, скорее всего, станет бхрашта («отпавшим»), но, в следующем перерождении, он начнет с того момента, где «споткнулся», и достигнет Единения быстрее.

В Шри Видье есть много способов садханы – что-то подходит одним, что-то – другим. То, что будет правильным для конкретного практикующего, зависит не только от его духовного уровня, но и от обстоятельств. Не каждый может себе позволить сложную садхану, изобилующую ритуалами, из-за недостаточной компетентности, отсутствия времени, места и т.п. Основные практики Шри Видьи могут занимать от получаса ежедневно, до целого дня

Современные мастера

На сегодняшний день представителей школы Каула (Шри Кула) можно встретить не так уж часто – гораздо больше распространены направления Самайя и Дакшиначара. Тем не менее, это не значит, что практикующих Шри Кулу нет, или они редки – просто, в отличие от представителей других направлений, они менее склонны заявлять о своей принадлежности к Традиции, и Каула Гуру гораздо менее доступны.

Кроме этого, следует отметить, что представители Самайи и Дакшиначары, чаще всего, в садхане используют, кроме всего прочего, и чисто «каулические» практики и тексты – такие, как Вамакешвара тантра, Гандхарва тантра, Парашурама кальпа сутра, и т. п.

Из современных Каула Гуру известны и доступны единицы – в первую очередь, это Шри Амритананданатха из Девипурама, Андхра-Прадеш. Кроме него, можно назвать таких Гуру, как Шри Бхасурананданатха из Кералы, также на Юге Индии есть много последователей знаменитого Гуру Шри Чидананданатхи (Н. Субрахманьи Ийера), который передавал традицию Шри Кулы (Анандабхайрава сампрадая), среди них есть имеющие статус Гуру. Практически, по всей территории Индии, от Варанаси до Каньякумари, можно встретить наставников Шри Видьи парампары Шри Бхаскарараи, в том числе, его прямых потомков – но далеко не все из них позиционируют себя, как Каула Гуру.

Поклонение Шри Лалите. Тантра красоты, блаженства и бессмертия.

The Tantra is an initiation, a death to profane world and a rebirth into a sacred world of united and immortal consciousness.

Let us consider briefly the causes of incomplete knowledge and how it makes our present human condition. And how this makes up our ego, and its consequences of fear, lust, anger, greed, delusion, pride and envy. And how we can free ourselves. And what freedom means.

 1. Causes of incomplete knowledge. 
Things are not what they seem to be.

How do we perceive the world around us? Through our senses. Through sound, touch, form, taste and smell, or through thinking. All these six faculties are filters.

Let us look at the nature of these filters.

SABDA = sound:  We HEAR only what is in this room.  We cant hear what is far away. Also we can hear only the sounds in the frequency range of some 15 cycles/sec to 15000.  We don't hear the ultra or infra sounds which some animals can.  

SPARSA= touch:  We feel the TOUCH only within a few millimeters of our surface.  Beyond that we don't feel any thing.  Our skin acts as a sharp cut-off filter within and outside of the body surface.

ROOPA=form:  We SEE nearby objects much bigger than far away objects. Also we can only see one octave of wavelengths in the entire electro-magnetic spectrum.  Also we see things only from a single direction.  We cannot see a thing from all angles, and all distances.  How would an object look if we see it from all sides at once?  From all distances?  With all magnifications? Would it be the same as our normal vision ? How does a spinning top appear with pictures on it?  How would the world appear if we had X ray vision?  Would our skin based cosmetics industry survive?

RASA=taste:  We TASTE only what is on our tongue.

GANDHA=smell:  We SMELL only what enters our noses.

MANAS=mind:  Our MIND reproduces these sensations through remembering, and can some times overcome some limitations of sensory filters by the logical thinking.  Yet, it cannot penetrate other minds and read what is in other thoughts as if the thoughts were its own. It can remember the past and sometimes the future too; but that is rare.  Thus the mind as an instrument has its many limitations. It is also a filter.

The world we are perceiving is not really as it seems to be.  So, our experience is an illusion.  All the senses and the mind are distorting it in so many ways.  They are so immediate, so intimately connected to us that we do not even suspect that our perceptions are wrong and that the world we experience bears no resemblance to the reality. It is not what is really out there.

What we know or can know through senses or reasoning is infinitesimal.  What we do not see is far more important than what we see.

2. Ego is illusion coming from incompleteness.

Ego is the idea:  this is me, these are mine; this is not me, these are not my people.

Given the filters of our perceptions, is it not natural that we give importance to local experiences and no importance at all to things far away? The ideas of I and mine, that this is what I am and these are my people, forms the core of ego.  All my life I try to protect these ideas.

We understand that it is NOT our fault that we have the ideas of I and mine so deeply embedded in us. But it is in the very nature of our senses that these concepts are embedded.

If we wish to overcome the limitations of ego, we have to let go of our attachments to senses and the information they bring.  Just as I can't get an idea of a carpet if I attach a microscope to my eye even if I research for a thousand years, I cannot get an idea of the universe with the limiting vision.  I have to let go of the microscope; I have to let go of the senses.  Then only I get a chance to perceive the reality.  The freedom we talk about is the freedom from the senses, or attachment to sense based information.

The separation between I and world, mine and not mine comes from the local nature of senses.

Concepts of I and mine make the passions. How? I see some thing. I don't know what it is. Fear comes. I like it, I want it, Desire/Lust is born. If I don't get what I want, I get Anger, feel helpless, and hunger for power comes. If I get what I want, I don't want to let go of it, possessiveness comes. I get so used to it, I can't even live without it. Delusion comes. I get the pride I have it; and jealousy some has it I don't have it. So, all these passions are born out of I and mine.

Also, I judge the information I receive based on what is good or bad for me. I notice that good brings me happiness, reduces misery, and preserves my identity, that is, maintains my separateness from the world.  Bad is the opposite of these things. 

Judgments form the core of the structures of ego. Hatred, doubt, fear, shame, aversion, family, race, conduct: these 8 passions form the sub-structures of ego.

We HATE something or someone who brings misery to us.

We DOUBT if what is in front of us is good or bad.

We FEAR animals or persons unknown to us, who speak a foreign tongue.

We are ASHAMED of doing things we really want to do.

We develop AVERSION to things we judge as bad.

We form the idea of our FAMILY and try to do everything for them.

We identify with our RACE and pronounce others inferior or bad.

We believe that we have to conform to the norms of CONDUCT without questioning for fear of punishment or rejection.

Thus we develop the emotions of Hatred, Doubt, Fear, Shame, Aversion, Family, Race and Conduct from trying to protect the ideas of I and mine. These are the sub structures of ego. All because of the nature of our sense-based information!

Ego is separation, of the one reality into two polar opposites: Subject and object.  Ego is illusion; illusion is based on sensory information which filters reality.  Ego breaks down if

    1. we understand the nature of senses,

   2. the need to let go of our attachment to senses,

   3. train ourselves to work free of filters and limitations,

   4. and finally let go of sense limits by suspending
      judgments.

All these are the objects of Goddess worship, and Tantra of Lalitha.

This is exactly what Lalitha's form teaches us; she holds the five senses in one hand and the mind which seeks them in another. " Mano roopa ikshu kodanda, pancha tanmatra sayaka." Yoga is keeping mind separate from senses which bring in limited senses to couple with unlimited senses. This is what we mean by saying that we die to the profane world, to be born into the divine prospect of immortal beauty.

3.     SOHAM:   Object is Subject.
        Object is mirrored in the Subject.

Every thing that we see or know is mapped into our brain where thoughts are our first reality.  The world of our perceptions has no reality higher than our thoughts, which are themselves unreal. The objective world is mirrored in the Subject.  Remove the Subject. Who observes?  How can there be an observed thing or phenomenon without an observer?  The Subjective I implies the objective world of experience. The object is like a mirror image of the subject; it is the subject. The subject and object are mutual mirror images.

Ego is the deep rooted idea that the seer and the seen are different.  It is caused by illusion; it is an illusion.  It has no basis.  Just as nothing is left after we peel off successive layers of onion, so also ego vanishes when successive layers of ego like hate, doubt, fear, shame, aversion, family, race and conduct are peeled off. Once the ego is even temporarily suspended, subject merges into object, all separation is lost. That is being in tune with our true nature.

(Even with the ego intact, one can argue and establish that the subject and object are one. How? How is   I=World?   Is it not egoistic and megamania to say that I am the world? Logically, if A implies B and also B implies A, then it is true that A is the same as B, A is identical to B. I want to prove that Object and Subject are one. Object for me is the world. I am a part of this world; so Object implies Subject. If I do not exist, will the world exist for me ? So, I imply the world. The Subject implies the Object.  World contains me and I contain the world.  These are precisely the necessary and sufficient conditions for the equation "I = World" to hold).

These considerations go to suggest that our awareness is a mirror.  It reflects what is in front of it.  The mirror is itself never seen, unless it is unclean; but then it is no more a mirror.  The world is mapped onto the canvas of our awareness. The canvas is the brain.

What do I see if I stood in front of a mirror?  My own image. If I am wearing a hat, I see myself with it.  If I had 10 heads like the Ravana, I see my image having 10 heads. If I had 10 heads, 20 hands and 20 legs like Maha Kali, my image will have the same things. Now 10 heads, 20 hands, 20 legs can belong to 10 different people. If I were 10 different people myself, I will see my reflection as 10 different people. Just one more step on the same lines; if I was the whole world and stood in front of a pure mirror, I would see the world as my own image; I=World. No matter how much variety I see 'out' there, it is all me only.

Keeping the ego created by our senses we can still appreciate that what we see is ourselves, however much it appears to be different from us.  That is yoga=union:  what we see is what we are.  The world seen through filters is full of play.  If I remain a witness even when I participate in the drama of the world, I can practice yoga of play, like Krishna.

4.     Yoga Aaraamam
        Yoga is both play and rest.

This play aspect of Yoga is very interesting.  Krishna was said to have enjoyed playing with 16000 milk maids.  Let me stop and do a little calculation.  Assuming I spend one night with a woman, I need 16000/365= 50 years to be with all the 16000. Assuming again that I start from the age of 15, I would be 65 by the time I finished the whole lot.  How could I remain a child during all this time ?  What a prurient model for the repressed society of India of 1998!  Did he drink also ? Perhaps.  There was no prohibition then. Do the 1000 million Hindus care ?  How come he could have delivered the epic poem Bhagavad-Gita to Arjuna in the battlefield of deciding between right and wrong (Dharma kshetra) and between action and inaction (kuru kshetra)?  Let us understand this play: when life is looked upon as play, all is rest.

In the neck, there is a 16 petal lotus; at the crown, a 1000 petal lotus. If we join lines from each petal of neck lotus to the petal in the crown lotus, we get 16000 lines. Each line is a path in the brain; it represents a thought pattern. What Krishna did then was to watch each of these thought patterns as erotic play described as enjoying with the milk maids. Why milk maids? Milk comes from breasts.  So the loving interaction is at the heart level, the abodes of Sri Devi the protectress and Sri Lakshmi, the mother who gives plenty. Immunity from diseases and nourishment for the child both come from the breasts.  So the milk maids.

The story goes that in the circle dance, The wheel of Sri there was a Krishna between each pair of milk maids. And between each pair of Krishnas there was a milk maid. Were there 16000 Krishnas then or did he clone himself that many times?

The word Krishna like the word Kali, means a dark, unknown power. The power of time, moving silently like a river through the great void of space.  It is the great silence.  Krishna is the silence which watches as the subject, and Kali the silence in which the observer is absent.  The circle dance then means that between each pair of thoughts, there is subjective silence observing the neighboring thoughts, and between each pair of silences, there is a thought craving for the neighboring silences.

The story of Rasa leela of Krishna with the milk maids is a story of silence and thoughts alternating, in an erotic playfulness. The silence craves for thoughts; restless thoughts crave for silence.  Eros, craving, is the fundamental nature of silence; and Thanatos, the death wish is the fundamental nature of thoughts.  Doesn't each thought tend to end itself ?  That is its death wish, the suicidal tendency of thoughts.

5.     Life is death
        Life and death are continuous experiences of time flow.

Life seems so continuous, and death seems so final, like a full stop.  We are not afraid of living, but we are scared to death of the creepy death. Somehow, death seems so final.  Point of no return.  Dead end. One moment I am there.  Next, I am gone, inexplicably.  What in me goes away, where, at death ?  Where do these fears come from?  But before that, who are we?

What do we consist of?  Flesh, blood, bones, marrow, and billions of living cells.  This is what science teaches us.  Millions of living cells are dying and millions born every second in our very bodies.  I somehow think that I am an individual, though I consist of billions of living cells. To them, I am God, not even aware of their existence.

Have I given birth to these lives? Have I named them? Married them? Cared for their off spring? Do I feel any responsibility to these billions of lives whose community life is what I think I am ? The immunity cells are checking every cell entering our body boundaries with questions like " Do you belong here?  Do you have a valid visa? A work permit ? Have you come to enrich or poison our society ? "  If the answers they receive are not satisfactory, the visitors are killed and disposed of. Am I even aware of the terrible wars going on between my immunity cells and their foreign visitors ?

Every moment, a part of me is dying.  Every moment a part of me is being born.  Am I experiencing my dying part ? Real death is never experienced nor experienceable. Only life is observable, experienceable.  My life is a river.  Old water is going out, new water is coming in.  I am dying every moment.  I am being born every moment.  With every out-going breath I die.  With every in coming breath, I get life.  Every thought in me is making chemicals called hormones, or catacholins or adrenalin. They help nourish me, or put me in altered states of awareness, ready to fight or run away with sudden bursts of energy.

Can I show you that "me' sucking milk from my mother's breasts? That "me" is dead and gone, as surely as I would be when my body burns on the funeral pyre. Can I show you that "me' when I was a 7 year old going to school now ? In a picture, yes. In reality, no. That is also gone, that is also dead, never never to return. My childhood is dead, yet I continue to live. My youth is dead, yet I continue to live. Life seems to go on merrily without interruption through so much of unremitting death all around. Is death a finality then ? Is it not just another way of looking at life ? Could it be that death and life are synonymous ?

The statement "I am living continuously" is completely equivalent to the statement "I am dying continuously". Death then is not such a finality after all. Because I am dying and I am living at the same time. Just like a river, I have a name. The water is not the same, nothing is the same, there is no constancy. The only constancy seems to be the concepts of "I" and "me". Even the things that belong to me are not constant. For some time, yes. Not for all time. All the things I own, all my relationships, all have to fade away. I cannot own any thing or any one forever.

Rama told Sita once:  like a pair of logs that were drifting and came together in a stream, we came together.  We continue together for some time.  And some whirlpool comes along and one of us sinks in it.  The other continues along.

The only string that runs through all my life/death experiences is the subjective "I" and the subjective "me". That seems to be the only reality, the only constant.

Life and death are two names for one process, called change. We can call it life, we can call it death. Does it matter ? They not only co-exist, but in fact they are one and the same. This is a very important realization to have. Then the fear of death goes away once for all.

Let me tell you about a dream I had. I was a king. I wanted to go for a royal hunt. My wives told me to be careful. I was riding an elephant. Dogs were barking and following. Some men were following with drums, others with fires burning at the end of sticks. The forest we were going through became very dense. I sighted a tiger. I shot it with an arrow. It got hit, and jumped on me. I narrowly escaped death. I woke up, perspiring.

Now that I am fully awake, I ask myself the following questions and get the answers.  Who was the king ?  I. Who were his wives ? I. Who was the elephant on which I was riding?  I. Who were the barking dogs ?  I. Who were the men with drums and with lights ?  I. Who was the forest?  I. Who was the tiger ?  I. Who killed the tiger ?  I. Who was killed ?  I. Who was afraid of whom ? I was afraid of myself. Who am I now ? None of these things. Such is the nature of illusion and such is the nature of knowledge. Can we say then that knowledge is superior to illusion? A thumping No!

In my state of dreaming all these things were true enough. I had reason to be careful, I had reason to be afraid. But once I am awake, I have no reason to be afraid any more. I realize that I lived in two states; dream and awake.  Both denied the knowledge of the other state.  In my dream, if the tiger told me, " Hey king, don't be scared, I am going to eat you, but you will not die", I would surely have my doubts. I would suspect the motives of the tiger. When I am awake ? I could accept it with laughter, playing Siva, who wins over death ( Mrityum Jaya).

Let us end this discussion on philosophy and move on to a presentation of adoring the Goddess, preparing Nectar, Her milk. Let us drink that, to get immortality.