Ведическая свадьба.

Долгое время попытки узнать корни нашей культуры приносили мне разочарование. Они уходят в Веды, язык которых Санскрит, но он более не является живым языком. И я подошел к священнику, который вел нашу свадьбу и спросил его «Каков смысл мантр, которые Вы читаете на свадьбе?». И мне ответили «Мы изучаем веды, но не изучаем смысл Вед». И это был типичный ответ, к которому я привык. И я свыкся с чувством разочарования, потому что хотел узнать о своей культуре, но не знал как мне прийти к этому. Изучение из первых рук не было возможным; я не ожидал что найдутся знающие люди, которые расскажут. Я не понимал почему эта информация скрывается, по какой причине. Будучи ребенком, я немного изучал Санскрит с 5 до 11 лет, занимался им, но потом бросил когда пошел в школу. Сегодня же я хочу рассказать вам о важности понимания того, что же на самом деле значит Индуистская свадьба. Чего следует ожидать от нее и как применять в жизни. Что же вовлечено в нее, почему мы проходим всю эту церемонию, что значат слова о том, что Индуистская свадьба не предполагает развода и почему? Мне хотелось бы углубить здесь в некоторые из этих вопросов. Но позвольте мне начать с философской нотки.

Многие из вас, возможно, понимают, что мы все — одно. Многие из вас уже знают, что тело это храм, где прибывает Бог. Бог пребывает во мне, и в вас, и в вас, в каждом. Не только в людях, но и в животных, деревьях, птицах, порхающих по воздуху, в воздухе, которым мы дышим, в облаках, дающих нам дождь, в звездах в космосе. Нет ни места, ни мгновения, в котором Бог не присутствовал бы. Мы понимаем это как принцип, но когда дело касается практики, зачастую мы начинаем устанавливать различия. Мы принимаем Бога, но не признаем его творения.  Мы начинаем говорить что «Если есть Бог, почему же тогда существует такое неравенство, такая дисгармония, почему постоянно идут войны. Почему есть ненависть, почему злые силы, а не любовь правят миром. Две тысячи лет прошло с того момента как умер Господь Любви, Христос, а мы все равно пытаемся найти любовь в наших сердцах. Огромная стена отделяет одного человека от другого, мужчину от женщины, человека от животного, человека от всего остального. И прежде всего нам стоит смотреть на причины как и почему существует это разделение. Великий Индийский философ, Шанкара, говорил, Адвайта, не-двойственность, говорит что есть только одна реальность, и это Бог. Не имеет значения в какую сторону вы смотрите, вы видите только Бога и ничего больше. Но как я говорил, мы не способны воспринять Бога в проявленном состоянии. Мы говорим, что Бог не знает как правильно устроить мир. Будь у меня сила, я бы устранил все споры, насилие, и показал Богу как улучшить его творения. Ахамкара так сильно нас переполняет, что мы думаем, что сможем сделать лучше, чем Бог. И это не капитуляция. Первый принцип заключается в том, что Бог существует не только в чистом, свободном состоянии единства, но и разделенном состоянии, при котором мы видим различия. Как мы познаем этот мир? Благодаря возможности видеть; видим ли мы предмет непосредственно или же читаем о нем, касаемся его, или чувствуем, чувствуем его тепло. Таким образом, все эти сенсорные или моторные способы восприятия являются каналами, посредством которых мы общаемся с миром и познаем его. Но все они обманчивы. Объекты, находящиеся рядом с нами, кажутся больше, чем отдаленные. Это называется закон обратной квадратичной зависимости; так работают наши органы восприятия. Очень трудно этого избежать. Для того чтобы это преодолеть, стать способным видеть единство и разбить барьер между людьми, нужно выработать универсальное вИдение, не локализованное, так чтобы дальние предметы виделись так же как и ближние; где вы с вашим сознанием, осознанием, способны проникнуть всюду в мире и обнять весь мир в его ощущениях. В этом состоянии вы можете познать Бога в себе. Давайте перейдем к более приземленным примерам. Я говорю, что я — одно единое существо, но во мне миллиарды живых клеток, они рождаются, развиваются и умирают во мне. Я не даю им имен, не женю их, даже не знаю кто они такие, почему они там и чем занимаются; я не осознаю их. Но тем не менее их непрерывная жизнедеятельность отражается на мне, и я называю это своей жизнью. Я вижу своим глазами и слышу своими ушами; потому я говорю что это мой глаз, а это мое ухо, а не наоборот. Смотрите, мир, который я воспринимаю глазами совершенно отличается от того мира, который я воспринимаю ушами. Но оба эти способы осознания в моем сознании объединены. Я осознаю все эти различные восприятия, но смотрящий — то же самое. Так что имеет смысл назвать одну часть тела ухом, а другую глазом, дать разные названия своим органам восприятия. И то и другое является частью меня, потому что в некотором смысле соединены со мной. Мои руки соединены с телом, ноги соединены, сердце соединено. Все эти части со мной связаны. Можете ли вы найти ту связь, которую мы все имеем? У меня есть жизнь, и у вас есть жизнь. Мы оба связаны с жизнью. У вас есть речь, и у меня есть речь, мы оба связаны с речью. И очень много таких общих факторов между смотрящим и видимым. Это как раз то, что обуславливает единство, опыт единства по сравнению со множеством. Мы понимаем, что различия поверхностны, и углубившись, мы увидим единство. Нам дана возможность одновременно видеть и единство, и множество. Если вы знаете как сделать из двух одно, вы соответственно знаете как сделать из трех одно, методом индукции, а затем как сделать из четырех одно и так далее. Так вы переживаете как весь мир сворачивается в вас. Это и есть сама основа идеи свадьбы.

Позвольте мне рассказать некоторые детали о ведических мантрах, которые произносятся и почему их произносят. Начну с идеи о том, что Бог пребывает во мне. Так, разумно, если каждый из нас скажет, что он есть Бог. Но если я скажу, что во мне есть Бог, а в вас нет, что я Бог, а вы — Дьявол, тогда появляется проблема. Нужно быть способным сказать я Бог и ты тоже Бог. И тогда приходит единство.

Кем же является жених в свадебной церемонии? Отец невесты поклоняется стопам жениха произнося следующие строки:

Namostu anantaya sahasramurtaye Sahasrapadakshi shira uru bahave sahasranamne purushaya shashvate sahasrakoti yuga dharine namah

Жених никто иной как МахаВишну, явившийся в теле, я омываю его стопы.  Namostu, я склоняюсь перед ним.  Anantaya, тот не имеющий конца.  Sahasra murtaye, тот, который имеет тысячи форм. В Санскрите слово тысяча употребляется в несколько ином значении, нежели мы привыкли. Три нуля это иллюзии трех наших состояний бодрствования, сна и сна со сновидениями. В реальности же вы одно, вы переживаете все эти три состояния. Тысяча означает бесконечное число опытов в трех этих состояниях.

Sahasramurtaye, имеющий тысячи форм. Sahasra shira purushaya, имеющий тысячи голов, потому что все наши головы принадлежат ему. Sahasrapadaksi shiraurubahave. От него исходят тысячи лучей, бесконечное число лучей, бесконечное количество путей познания мира.  Purushaya, он видящий. Shashvate, он, существующий всегда, всю жизнь.  Sahasrakoti yugadharine namah, тысячи эр он был здесь, это Маха Вишну, который является женихом.

Видите, таким образом, жених не рассматривается как индивидуум. Его рассматривают напрямую как Маха Вишну. И ему предлагается Канья, невеста. Что же означает невеста? Богатство супруга, Маха Лакшми, aishvarya. Все богатства мира, все удовольствия, все изобилие, разнообразные опыты, это все Маха Лакшми. Kanyam kanaka sampannam sakala abharanih yutam. Невеста, как богатство мира, предлагается Тебе, Богу, владеющему этим богатством. Вы можете спросить почему невеста предлагается жениху, не искажение ли это? Почему не жениха выдают за невесту? Это мужское превосходство? Не мешает ли это отношениям? Но это не так. Итак, поняв это, давайте дальше рассмотрим идею свадьбы.

Когда люди женятся истинная  muhurta  происходит когда они возлагают руки друг другу на головы, это называется sumuhurta. Что же происходит в это время? Вот у  вас есть листик бетеля, немного тростникового сахара и немного семян, все это жених и невеста кладут на головы друг другу. А теперь — кто кладет руку вам на голову? Этот жест является благословением. А кто вас благословляет? - ваш гуру. Вот в чем значение sumuhurta и подлинного смысла свадьбы. Невеста становится гуру для жениха, а жених — для невесты. Так что теперь вы взаимно гуру и шишья друг друга. Но это надо понять. Обычно мы возносим гуру на пьедестал выше себя и считаем, что нужно слушаться всего, что он или она говорит. Но не в этом подлинный смысл. Подлинный смысл отношений гуру и  шишья подразумевает аналогию трансмиттера и ресивера. Когда я говорю, а вы слушаете, я становлюсь гуру, а вы чела или шишья. Но когда вы говорите, а я слушаю, вы становитесь трансмиттером, а я ресивером; так что вы гуру, а я -  шишья. Понимаете, в адвайте становится особенно ясно, что когда вы говорите с кем-то, вы на самом деле не говорите ни с кем. Вы разговариваете с собой, разговаривая с кем бы то ни было, потому что говорящий и слушающий одно. Вы учитесь видеть единство себя с другими. Таким образом, говорящий и слушающий становятся одним целым. Так, отношения гуру и шишья это резонанс, созвучие с самим собой.

Здесь люди считают что девушкам не предписывается изучать Веды. Многие люди, ведущие аскетичный образ жизни, считают что девушки не должны читать Веды. Но это не так. Юноши проходят через ступень под названием upanayana (упанаяна). Упанаяна значит становление рядом с Богом. Nayana означает становление, а  upa значит рядом. Вы становитесь ближе к Богине, к матери Гаятри через цепь церемонии. Эта нить церемоний означает что вы читаете Гаятри Мантру. Гаятри это Шакти, управляющая всем миром. Она творящая, поддерживающая и разрушающая. Она сочетает все эти силы в себе. И если вам дано право декламировать Гаятри, вы становитесь Шакти упасака и проходите период называемый упанаяна. Динамическая природа. Которую вам предстоит понять, воплотить и раскрыть в вашей жизни.

Итак, в ходе свадебной церемонии, женщина тоже получает Гаятри мантра упасану. Как? От своего мужа, который становится ее гуру, теперь она имеет право учить Гаятри мантру. Таким образом, то, что является упанаяной для мужчин, носит название Кальяна или свадебная церемония для невесты. И с этого момента ей позволяется учить все Веды и все Шастры, которые знает ее муж.  Но и на будет для него гуру и может научить его всему что знает сама. Эти взаимные отношения гуру и шишья мы называем свадьбой. Надо это уяснить. Если я говорю, что всегда только я один буду гуру, а вы всегда учениками, то это устанавливает отношения старшего и подчиняющегося, а это не верно. Отношения строятся на полном равенстве. Иногда вы гуру, иногда я. Иногда вы шишья, иногда я. Где ж тут быть превосходству? Если А содержит В и В содержит А, тогда А равно В, верно? Вот такие отношения и лежат в основе Индуистской свадьбы. И если в этих отношениях доминирует мужчина или женщина, то теряется сама идея. Свадьбу можно сравнить с повозкой, у которой два колеса, и чтобы повозка ехала вперед обоим колесам нужно идти ровно с одинаковой скоростью. А если одно колесо останавливается, то повозка начинает крутиться вокруг снова и снова и больше не идет вперед. И как раз равенство этих двух колес, коими будут муж и жена и заключается в сути свадьбы.

Итак, я вам уже говорил, что корни свадьбы лежат в дружбе, правильно? Давайте этот аспект чуть больше исследуем. Если я - ваш друг, и еще у вас есть друзья, значит ли это что они будут моими врагами? Нет. Свадьба это как тождество. Если А=В и В=С, то значит А тоже равно С, а не наоборот. И чтобы более полно воплотить это, в Ведической церемонии используются мантры saptapadi (саптапади), семь шагов, которые вы вместе проходите вокруг костра. В саптапади даются следующие установки:  Sakha saptipadi bhava – стань моим другом тот кто проходит эти семь шагов вместе.  Sakhyam te gameyam  - могу ли я претендовать на твою дружбу. Посмотрите внимательнее — могу ли я ПРЕТЕНДОВАТЬ на твою дружбу. Не сейчас, но мы еще вернемся к объяснению этого.  Sakhyam temayoshah; sakhyam me ma yoshtyas. Здесь жених говорит невесте: у тебя могут быть друзья, юноши или девушки, не имеет значения, но они не станут моими врагами. И я прошу твоей дружбы и чтобы твои друзья были мне так же друзьями, а не врагами. И подобным образом, у меня тоже есть друзья, мужчины и женщины, и они не станут тебе врагами, даже если между нами была любовная связь. Основная причина всех разводов в том, что кто-то начинает завидовать когда вы говорите с кем-то другим, когда вы смотрите на кого-то другого, когда хотите заняться любовью с кем-то другим помимо своего супруга(-ги). В наши дни это называется изменой и становится причиной разводов. Такая зависть разбивает браки. Это на корню отрублено в ведической свадьбе. Полная свобода разрешает иметь любое количество друзей в Ведической свадьбе. Тогда великие Риши задают вопрос зачем же вообще жениться?  Dharma praja sampatti artham striyam udvahe. Искра жизни была дана нам нашими родителями. И этот долг мы должны возместить. Как это сделать? Произвести потомство. Создавая новые искры жизни, мы возместим долг своим родителям. И это одна из основных причин брака. Если вы захотите иметь детей, они должны быть от вашего супруга(-ги). Таково компетентное мнение. Теперь мы подходим к тому, что называется пурушартха, которые называются кама, артха, дхарма, мокша. При каждой самкальпе мы говорим  "Dharma, artha,, kama, moksha, cathur vidha phala purusharta siddharthyam”. Я хочу исполнить свой долг, хочу заработать денег, хочу удовлетворить свои желания и хочу получить освобождение. Таковы четыре основные желания, которые есть у каждого. Так, дхарма определяется как искра жизни, которую вы получили от своих родителей и передадите дальше в новую жизнь. И потому на выступлении Собрания после окончания учебы, говорится "Praja tantum ma vyavachetsih". Что значит жизнь так коротка, пожалуйста, не обрывайте ее не заводя детей. Жизнь такая ценная, во всем огромном мире существует не так уж много места, где жизнь проявлена в своей полноте. И вы обязаны продолжить эту нить, не разомкнув ее. И пусть жизнь эволюционирует в более и более высокие формы. Итак, вам определена цель родить потомство и это основная причина для свадьбы.

Далее идут Артха. Кама и Мокша. Кама это желания. У нас есть желания. Каковы же они? Мы хотим построить дом, хорошо воспитать детей, иметь состояние и спокойный ум, хотим иметь друзей, все это наши желания. Они могут приобретать форму жажды: жажда денег, жажда жизни, жажда удовольствий, жажда чего бы то ни было. Если у вас есть желание настолько близких отношений как свадьба, тогда это уже не назвать любовью. Любовь существует тогда, когда нет желания. Любовь это то, что мы любим делать и легко выполняем. По большому счету, любовь — это любовь к самому себе, потому что когда мы влюблены, или когда занимаемся любовью, мы воспринимаем человека не отдельно от себя, таким же как мы сами. Занимаясь любовью, вы связаны друг с другом и эта связь позволяет вам знать чувства друга. Итак, когда я кого-то люблю, то что бы я не делал для него, я делаю это для себя. Потому что любовь это то, что объединяет и соединяет. Она не разделяет. Любовь это связь, резонанс. Итак, вы понимаете, что если кто-то что-то просит, скажем, некто приходит к человеку и просит у него пожертвование, и человек дает ему деньги, а потом начинает чувствовать гордость от своего поступка, то это не будет являться выражением любви к человеку. Любовь выражается там, где нет чувства гордости. Таким образом, в любви вы понимаете нужды другого человека и стараетесь их удовлетворить. И не потому что тому человеку нужна помощь, а вы можете ее оказать, а потому, что желание помочь существует в самой вашей природе и вам больно его не реализовать. Итак, любовь — предмет очень тонкий, и она стирает различия между тем кто дает, и тем кто получает, только в полном единстве вы можете любить. Если вы чувствуете разделенность, у вас не может быть этой любви. И цель брака в том, чтобы достичь такого состояния, когда два сливаются в одно, три сливаются в одно, множество становится единым, и вы становитесь связаны со всем миром, становитесь божественной личностью, Богиней или Богом.

Вы считаете что вы и ваша жена (или ваш муж) это два отдельных тела. Но они так сильно связаны, что я вижу ваши мысли так, будто бы они были моими. Я могу видеть вашими глазами. Могу слушать вашими ушами. И я могу чувствовать все пережитое вами, даже если мы не общаемся. Это полное единство духа, которое позволяет вам прибывать в ином состоянии сознания, это и есть цель свадьбы, то, как двое становятся одним. И цель брака в том чтобы воплотить этот принцип в реальной жизни.

Семь ступеней которые вы проходите вокруг костра - соответственно семь чакр вашего тела. Если вам известно о чакрах, они считаются семью центрами связи с космосом. И концентрируя осознания в этих центрах, вы можете связываться с космосом. Практикующие йогу становятся космосом. Свадьба это тоже йога. Йога это часть самйоги, когда два в полной любви сливаются в единое, занимаясь йогой.

Теперь подойдем к вопросу о том, как возникает дружба. Могут ли у них  быть желания и как они их выражают? Дается определенная свобода и есть то, что не разрешается. Эти вопросы решаются браком. Итак, как я уже говорил, свадьба происходит между Богом и миром; между Маха Вишну и этим миром. Где же пребывает Маха Вишну? В каждом, верно?  А где пребывает Маха Лакшми? Тоже в каждом. Так, как же может быть развод в этом случае? Когда жених это Бог, а Бог существует в каждом. Богатство Бога тоже существует в каждом. Тогда как может быть разделено единство того и другого? Индуистская свадьба не предполагает развода. Кто бы на ком не женился, это будет свадьба Маха Вишну и Маха Лакшми.

Знаете, есть такая идея почитания женщины, пришедшей в ваш дом. Мы даем им подарок и говорим «Кому же этот подарок предназначается?». Мы говорим им «Деви, это ты одариваешь подарками, и ты их получаешь». Это Деви пуджа. И, хотя у людей разные имена, это все одна и та же Богиня, воздающая и получающая. Это не-различие складывается с начала нашей жизни и до конца, оно проходит сквозь всю нашу жизнь. Это основной компонент Индуистской свадьбы.  В былые времена, Ведические и Тантрические, бытовал обычай брать в жены девушку через восемь лет после ее первой менструации. Через восемь лет после того как она становилась женщиной. Что происходило за эти восемь лет? Это называлось  Gandharva vivaha, и значит, что вы любите кого-то и вы с этим человеком вместе. В наше время это называется встречаться. А в старые времена то же самое называлось  Gandharva vivaha.

Жених и невеста играют свадьбу. За кого выходит замуж невеста? За всех, за весь мир. Явно, ведические мантры говорят, что невеста выходит замуж за пурохита, который проводит свадебную церемонию. Она выходит замуж за Гандхарв. Гандхарвы  - все те, с кем у нее была связь до свадьбы. И она выходит замуж за всех них. Она выходит замуж за агни, огонь. Она выходит замуж за vayu (вайю), pritivi (притви), apah, tejas (тейас), vayu, akasha (акаша). За всех них выходит замуж. И у священника право первым открыть ее для супружеского благословения если она осталась девственницей.

Идея Ведической свадьбы отличается. Фактически, мы используем те же мантры, но не понимаем их смысла. Они дают нам дисциплину. Они задают вопрос для кого предназначается свадьба? Мир попробовал различные подходы к браку. Например «Я получу всех, кого захочу». Попробовали групповой брак. И все же остановились на моногамии. Многомужие и многоженство были опробованы, но все равно люди выбрали моногамный стиль для своей жизни.

Что происходит с желаниями, задавленными в вас?  Теперь, если вы правильно понимаете, в нашей Индуистской культуре, мы поклоняемся Шива Линге. Шива Линга это объединение универсального мужского и женского принципов. Линга и Йони объединены вместе. Поклоняясь этому, мы поклоняемся универсальному женскому и мужскому началам.

В более широком контексте можно понимать Шива Лингу на четырех разных уровнях. На самом нижнем из них мы рассматриваем Шива Лингу как физический союз. Мужской фаллос Шива и женская йони Парвати. Их союзу мы поклоняемся. Этот союз воспроизводит. На следующем более высоком уровне  - огонь в области пупка и любовь в сердечном центре, их союз также Шива и Шакти. На дальнейшем уровне пространство это утроба, а  время -движение. Вселенная пространства и  времени называется Шива Линга. Все пять элементов, все способы нашего восприятия, все это линги.

После этих трех мы подходим к четвертому трансцендентальному уровню, на котором нет различий между видящим и видимым. Они становятся едины. Никакое качество не отличает одно от другого. Это высшая форма линги. Она зовется алинга. Здесь нет больше даже линги.  Ни единого качества, отделяющего одно от другого. Так тесна становится связь с миром. Вы впитали в себя весь мир, и никого более не существует кроме вас. Такое состояние называется мокша. Цель свадьбы — достижение мокши. Ни отрицание себя, ни аскетизм, а полнота жизни, и единовременный союз с Богом.  Единство между мужчиной и женщиной, между Богом и его богатством, предполагается парадигмой нашей эволюции. В этом и есть смысл свадьбы.

Шри Амритананда Натха Сарасвати

06 июля 1996

Шри-Янтра. Краткое почитание.

Поклонение Деви в Шричакре рассматривается как самая возвышанная форма поклонения Деви. Первоначально Господь Шива дал миру 64 Чакры и Мантры к ним, чтобы достичь различных духовных и материальных благ. Своей супруге Деви он дал Шричакру и сильно желанную и наиболее мощную шодашакшари-мантру, которая является равноценной всем 64 собранным вместе.

Шива и Шакти вместе вовлечены в процесс творения и распада вселенной. Бинду в центре Шричакры это символическое обозначение космического духовного союза Шивы и Шакти. Помимо Шричакры также существует бесчисленное множество божеств, представляющих все во вселенной. Поэтому в Тантре поклоняясь  Деви в Шричакре, вы поклоняетесь наивысшей конечной силе.

Меру — это трехмерный объект, в то время как Шричакра — двухмерное изображение Меру!

Меру Чакра

Меру это трехмерное изображение Шри Чакры. Если мы вернемся к изображению двухмерной Шри Чакры, то поймем что Бинду — это наивысшая точка. Далее мы видим что гора состоит из ярусов, каждый ярус это круг из треугольников или лепестков лотоса, где наиболее удаленный от центра квадрат представляет собой земной план. Теперь представьте вертикальную ось, проходящую через центр горы так, что в каждой точке где пересекается ось и ярус, образуется чакра. Вершина символизирует Гору Меру, обитель Богов.

Основы Шри Янтры:

Перед тем как начать поклонение, рекомендуется узнать принципы построения Шри Янтры, что все это означает, о 9 Аваранах, божествах, их гунах и значении, чтобы ваше поклонение было более осмысленным.  Далее даются аутентичные детали, как они есть в различных манускриптах Тантры и Мантры.

Пять треугольников, обращенных вниз., символизирующих Деви, пересекаются с четырьмя треугольниками, обращенными вверх, символизирующими Шиву, они образуют при этом 43 треугольника, включая центральный.

Из пяти треугольников Шакти происходит творение, из четырех треугольников Шивы — разрушение. Объединение пяти Шакти и четырех Огней побуждают чакру творения к развитию.

В центре бинду Шри Янтры Камакала, которая имеет три бинду красное, белое и смешанное.  Красное бинду это Курукулла, женская форма, белое — Варахи, мужская форма, а смешанное бинду это единство Шивы и Шакти, индивидуум, как потенциальная Шри Чакра. Варахи, отец, дает ребенку четыре дхаты, а Куркулла, мать — пять дхат. Вместе это представляет собой девять дхат человеческого тела.

Пять огней Варахи это 12 (4 Х 3) калас солнца, 12 знаков Зодиака. 5 треугольников Куркуллы это 15 (5 Х 3) калас луны, 15 лунных Титхи. Эти девять треугольников также представляют собой девять стадий роста младенца в утробе.

43 треугольника, образованные пересечением девяти треугольников окружены шестнадцатью лепестками. 16 лепестков также создают окружность над кругом из восьми. После них идут еще три линии в наиболее удаленной части Шриянтры, они называются Бхупура. 43 треугольника образуют 6 внутренних секций, называемых Авараны. Два круга лепестков это еще две Авараны, и Бхупура из трех линий это последняя Аварана.

Эти девять Аваран Шри Янтры имеют различных контролирующих божеств. Это Деви Паривар (окружение) числом 108. В Шричакра пудже им поочередно поклоняются, называя их имена и мантры. Главное божество Шричакры, Деви, известна как Лалита Трипура Сундари. Форма Деви Камакши из Канчипурама представляет наибольшее сходство с Деви, описанной в манускриптах.

Меру Чакра или Шри Чакра это трехмерное изображение Шри Янтры, воплощение Шри Лакшми (богатство) и Трипура Сундари (красота). Это янтра Шри Видьи, сокровенного знания Богини. Её также можно рассматривать как объединение Мужскго и Женского Божественного начала: Шивы и Шакти, Лакшми и Нараяны, Пуруши и Пракрити. Также можно ее использовать, корректируя недостатки севера (направление здоровья, удачи, карьеры и денег) и северо-востока ( энергетически самая священная и важная часть любой постройки). Расположенная на северо-востоке, она улучшает энергетику всего дома. Северные и северо-восточные дефекты наиболее серьезны, поэтому Меру Чакра это очень эффективное средство исправления  в технике Ведической янтры. Даже если дом или офис были построены в соответствии с Васту, Золотая Меру Чакра будет очень мощным освящением и усилит потоки энергии здоровья и богатства.

——

Шричакра: роль Шричакры в поклонении Деви.

SWAMI TAPASYANANDA

(Выдержки из ‘Саундарья лахари – Шри Шанкарачарьи.)

В религиозной практике Хинду для поклонения используются три внешних символа Всевышнего, который в действительности ни формы ни имени не имеет. Наиболее внешняя форма это божественные образы представленные в человеческих телах, с атрибутами, представляющими сверхчеловеческое, божественное существо.

Наиболее скрытая форма это мантры, или божественные имена со специальными звуками. Мантра это божественная сила, облаченная в звук. Между этими двумя формами стоят янтры или чакры, представляющие божество в геометрических диаграммах. Поклоняющиеся Шакти считают Шричакру наиболее священным и значительным из божественных символов.

Шричакра постигается как Шива-Шакти в макрокосмическом и микрокосмическом аспекте, и как космос, и как индивидуум. Диаграмма состоит из серии девяти треугольников, наложенных вокруг маленького центрального круга, Бинду, формируя 43 конаса или проекции треугольников, в центре располагается Бинду, представляющее союз Шива-Шакти в каузальном состоянии, из которого развились все остальные части диаграммы, представляющие космос.

Бунду находится в центральном треугольнике, обращенном вершиной вниз, в ином варианте центральный треугольник может быть направлен вершиной вверх, это зависит от того, является ли это самхара или сришти — чакрой. Его охватывают четыре треугольника Шивы, наложенные друг на друга обращенные острием вверх и пять треугольников Шакти, включая центральный с вершиной вниз. Их окружают два круга лотосов, один из восьми, другой из 16 лепестков. Далее идут три круга, и всю фигуру заключает в себя четырехугольник с выходами на четыре стороны.

В Бинду Шакти представлена как Маха-Трипура-Сундари, Великая Мать. Бинду содержит в себе потенциал всей вселенной. Тройка упоминается для того, чтобы поставить три акцента: когда объединенные недвойственные Шива-Шакти разделяются на два аспекта — пракаша, ахам я-сознания и вишама, идам это-сознания.

Эти три акцента называются Нада, Кала и Бинду. Бинду это потенциальная вселенная, готовая разделиться на различные категории. Все эти три акцента, мудры Шива-Шакти вместе, представлены центральной красной линеей с воображаемой линией поперек нее, чтобы показать полярность в этой изначальной категории как Шива-Шакти.

Бинду, творящая Шакти, это Махатрипурасундари, «гордость Шивы» или  Шива как пракаша -свет или сознание, который проявляет себя через Нее, вимарша шакти.

Остальная Шричакра представляет собой весь космос, Брахмананду, как развернувшийся из Бинду, представляющий Трипурасундари или творящую космическую силу... Так как Трипурасундари, Божественная Матерь, это Шакти, изображаемая как супруга Шивы, Всевышнего, Кундалини это часть этой космической силы как Шакти Дживы, которое хамса, или частица Верховного Шивы, воплощенного в индивидууме (микрокосме). Это та Шакти, которая развивается в индивидууме, копии всех 25 космических категорий.

Как Высшая Воля, Шакти описывается как Сознание-Блаженство. Саундарья-Лахари описывает вселенную в скрытой и большой формах как трансформацию Шакти. Трансформируясь во все эти элементы в большом макрокосмическом аспекте, как то вселенная, и в скрытом микросмосмическом аспекте, как то чакры тела, Шакти тем самым не исчезает, она отождествляется с Высшей Волей или Сознанием-Блаженством.

Меру и Шри Чакра

Шри Чакра содержит в себе девять чакр. У каждой чакры есть конкретная форма и название. Мы опишем Чакры следуя по порядку от самой внешней до внутренней.

Наиболее удаленная это квадрат Чатураштра, состоит из трех линий, последующая внутри предыдущей, и с каждой стороны имеются выходы как будто четыре портала. Это называется Бхупур — земное пространство. И с этого земного плана Шри Чакры начинают по ступеням располагаться другие уровни, Меру. Через порталы Бхупура можно перейти границу. Непосредственно в квадрате находятся три концентрические окружности, они служат как три опоясывающие trivalaya.

Место между Бхупура и Тривалая называется Трайлокйа Мохана Чакра, Очаровывающая Три Мира. Внутри этих трех поясов находятся:

1.                  Сарваша Парипурака Чакра  - 16 лепестков — Исполняющая все Желания

2.      Сарва Санксобхана Чакра  — 8 лепестков — Все возбуждающая чакра

3.                  Сарва Саубхагьйадайака Чакра — 14 треугольников [Чатурдаса Кона] — Дающая все Блага

4.                  Сарвартха Садхака Чакра — 10 треугольников[Внешняя Дашара] — Исполняющая все Желания

5.                  Сарва Ракшакара Чакра — 10 треугольников [Внутренняя Дашара] — Дающая полную Защиту

6.                  Сарва Рогахара Чакра — 8 треугольников [Ашта Кона] — Устраняющая все Болезни

7.                  Сарва Сиддхипрада Чакра — изначальный перевернутый треугольник — Дающая реализацию всего

8.                  Сарванандамайя Чакра — Бинду — Исполненная Блаженства

Шри Чакра Махамеру 5,5 футов высотой находится в Ченнае в Ом Шри Скандасрамам

http://www.skandasramam.org/deities.php?god=SriChakraMahameru

В индуистской мифологии Богиня Шакти воплощена в Шри Чакра Пурна Маха Меру. В Ченнае в Ом Шри Скандасрамаме 4 богини обращены в четыре главные стороны,  а перед ними в центре установлена Шри Чакра Пурна Маха Меру в Панчалока, и высота ее составляет 5 с половиной футов. Верят, что все деваты происходят из Меру и что Богиня Шакти сама в форме Шривидьи находится в Бинду (вершине Меру). Этот гопурам представляет собой тип архитектуры Тамильнаду. Все гопурамы установлены в соответствии с Шастрами Веды.

Двухмерная Шричакра Янтра

1-я Аварана — внешний квадрат с тремя линиями и четырьмя входами коричневый. Внешняя линия белая (хотя цвета 10 божеств здесь представлены как расплавленное золото), средняя линия оранжевая подобно восходу солнца, а внутренняя линия желтая как цвет масла.

2-я Аварана это 16 лепестков лотоса розового цвета как сам лотос

3-я Аварана это лотос из 8 лепестков красного цвета как цветы Bandhuka

4-я Аварана — 14  треугольников зеленого цвета как светлячки

5-я Аварана это 10 внешних треугольников красного цвета как цветки  Japakusuma

6-я Аварана — 10 внутренних треугольников голубого цвета (хотя божества в нем имеют блеск тысячи солнц)

7-я Аварана  - 8 красных треугольников как цветы Dadini

8-я внутренний треугольник белый

9-я центральная точка Бинду красная как Синдур

Трипурасундари Маха Мантра: «Ом Аим Клим Саух»

Шричакра может находиться в доме как священный элемент, даже если ей не поклоняются. Например, как некоторые вешают в доме изображения Божеств или Девы Марии. (Поклонение Матери также широко распространено у Христиан. В Христианстве Дева Мария рассматривается как мать Иисуса. Некоторая категория Христиан поклоняется Канья Кумари так как они верят что она Дева Мария).

Ей можно поклоняться раз в год, периодически, в особое время, как например Наваратри, или же ежедневно, кому как нравится.

В воскресенье в связи со Звездой Пушья, в день рождения Гуру, в свой день рождения, Аштами (8-ой день светлой половины месяца), в 14-й день светлой половины месяца. Пятница в полнолуние считается особым днем.

Шричакру можно нарисовать на бумаге карандашом и чернилами, на полу или на доске, на коре, либо цветным порошком, как то куркума, кумкум, пепла яджны и отправить по воде или по морю после того как выполнена пуджа.

Шричакру можно нарисовать на золоте, серебре, меди, металлической пластинке. Пластика составленная из пяти металлов будет очень мощная. Металлы — золото, серебро, медь, латунь, олово.

Шричакру можно использовать для медитации саму по себе или с другими божествами.

Шричакру всегда следует хранить на полу, а не вертикально или под наклоном, за исключением тех случаев когда ее носят как талисман, серьги или кольцо. Никогда не следует ее вешать на стену. Много коммерческих домов продают настенные изображения Шричакры, не покупайте их.

Шричакра наиболее спокойная, безобидная, мягкая и не агрессивная изо всех янтр. Вообще Шричакра помогает подавить жестокие элементы которые разрушают мир или создают плохие последствия, помогает смягчить эффект.

Обращайтесь к Божественной Матери без стеснения. Не следует выражать ваши нужды, трудности, жалобы, проблемы ей, ибо она знает лучше обо всем что вам нужно, и даст это вам и в то же время защитит вас.

Всем искренне преданным: Как увидеть Богиню за короткое время. Попробуйте. Это работает.

Я прошу благословений моей Гуру Дэви. Они со мной здесь и сейчас.

1. О, Дэви, я сбросил все свои маски: гнев, сомнение, страх, стыд, отвращение, семью, состязания и ожидание моих действий.
2. Я сохранил свежий мягкий лотос в своем сердце, чтобы ты пришла и заняла его.
3. Я молю тебя, пожалуйста приди и взойди на него в твоем осежающем прохладой сиянии бело-золотых лотосов.
4. Заполни меня от головы до пальцев ног великолепием твоей  прекрасной любви, красотой, удовольствием, мудростью, светом, музыкой, танцами, поэзией и состраданием.
5. Позволь мне наслаждаться этим волна за волной бесконечно.
6. Защити меня ото зла.
7. Я открыт для твоего руководства изнутри и извне. Благослови меня своим кристально чистым голосом. Позволь мне лицезреть твой божественный облик всегда как в озере моего ясного сознания, так и моим физическим зрением.
8. Никогда не оставь меня даже на мгновение.
9. Я не смогу жить без тебя. Когда придет мое время, прими меня в свое сердце.
10. Позволь мне стать полезным всем живым существам, дать им понять твою красоту и любовь. Это моя неизменная просьба, стремление и цель моей жизни.

Примите во внимание, что эта молитва имеет несколько важных компонентов.

1. Удаление масок. Пребывание в истинном я.
2. Выбор красивого места для божественного присутствия.
3. Просьба к Божеству явиться в исцеляющем свете сияющих лотосов.
4. Пусть каждый уголок будет заполнен божественными качествами.
5. Эта инвокация подобна серии волн, укрепляющих энергию.
6. Поиск защиты от ложных вещей, которые стараются сбить вас с пути.
7. Покорность и открытость божественному присутствию и руководству.
8. Решимость не жить без божественного присутствия.
9. Готовность к абсолютному беспредельному слиянию.
10.  Помогать другим ваша сущность. Поэтому вы помогаете.

Уделяйте 1 час в день. Повторяйте молитву последовательно в течении 40 дней, трижды в день. Повторите трижды и останьтесь в тишине на 20 минут.

Amrita, Devipuram 531001.  4 сентября  2002

Агхора. Кинарам Баба Ашрам.

В.: что такое Агхора?

Ответ: АГХОРА не централизована в какой-либо секте, религии, традиции или пути. Это стадия, состояние ума. Высшая стадия духовной области, где практикующий достигает МУКТИ. Практикующий в любой религии, если он непрерывно идет вперед, оставляя позади препятствия, такие как Сиддхи, чудеса, специальные силы, и т.д., то в конечном счете он будет способен достичь состояния Агхоры.

Согласно различным сектам, религиям и языкам, оно называется “AUGHAR”, “KAAPALIK”, “SAANKALYA”, “PARAMHANSA”, “AULIYA”, “MALANGA”, и т.д. Агхора это не что-то новое, говорят, из этого произошла вселенная. Насколько можно просмотреть историю культуры, оно начинается с Каменного Века, и далее в середину средне Ведического периода, также известного как Saral Dharma (простая и легкая религия). В средне Ведическую эру наши ученые мудрецы, Риши и Махариши наблюдали изменение в тенденции.

В.: Почему черепа возвышаются на главных воротах и в чем их важность?

Ответ: Обычно, череп содержит мозг, наиболее важную часть тела. Он также известен как центральная нервная система. Он контролирует все процессы в теле. Согласно йогической философии, то же самое называется Брахмарандхра (Brahma-Randhra). Душа подразумевается частью творца, Шивы, величайшего неизвестного, поэтому наиболее благочестивой. Поэтому, череп, как ее место пребывания, становится соответственно самой благочестивой частью тела. Возведение черепов напоминает нам историю Шри Махараджи, встретившего своего Гуру, Ади Гуру Даттатрея Джи Марарадж в Камандал Кунд на вершине горы Гирнар, где он обрел это божественное видение, Стадию Агхоры. Ади Гуру Даттатрия Джи Махарадж повелел Кинарам Джи служить бедным и страдающим людям. Возвращаясь назад, он посетил могущественную Богиню Хингладж (Goddess Hinglaadj) в Карачи (ныне в Пакистане), под ее руководством он направился в Каши (теперь Варанаси) на Харишчандра Гхат (Harischhandra Ghat) (кремационная площадка), где он увидел Баба Калу Рам Джи Махарадж (Ади Гуру Даттатрея Джи Махарадж в форме Калу Рам Джи) кормящего несколько черепов зерном. Он понял, что это может быть еще одна его проверка и он остановил черепа от поедания зерен. В память об этой проверке, он установил черепа над главным входом в Кинарам Стхал (Kinaram Sthal).

В.: Кто основатель этой школы и когда она была основана?

Ответ: Поскольку имя Баба Кина Рам Джи Махарадж связано с именем этой школы, то в общем, люди считают его основателем этой школы. Но это не так. Он восстановил ее в 16-ом столетии. Со времен создания вселенной, это самое место считается очень благочестивым. Господь Шива пребывает здесь в зависимости от нужд общества: в человеческой форме, либо бесформенным подобно ветру для того, чтобы контролировать вселенную. Мы можем найти несколько исторических фактов об этом месте. Ранее Шри Сумедха Риши  (Sri Sumedha Risi) в Пуранический Период, тоже заново открыл это место и сделал многое для человечества. Король Харишандра тоже проходил свой финальный тест Сатья (Правда) здесь, в то время как его сын был укушен змеей на берегу этого пруда. С 6-го по 7-й века место стало очень выступающим и было покрыто густым лесом. Есть поверье, что Гаутама Будда тоже проходил через это место чтобы достичь финальной Шакти. С тех пор до 16-го столетия общество стало очень испорченным. Человечность разрушилась. Ненависть, неприкасаемость, бедность, страдания и другие проблемы вышли на передний план. Все блуждали в страхе и угнетении, так что Господь Шива принял форму Агхори и явился под именем Агхорачарья Баба Кинарам Джи Махарадж и вновь возродил это место и понял насколько исполненная страха и разрушения форма будущего. Он сделал многое и установил систему власти чтобы контролировать будущее, поэтому его имя ассоциируется с этой школой.

В.:Что такое Дхуни (сявщенный огонь) и в чем его важность?

Ответ: После того как Махарадж Шри (Баба Кинарам Джи) был направлен своим гуру Ади Гуру Даттатрея Джи Махарадж в эти места, он начал проводить здесь реформы. Когда он только прибыл сюда, здешние места были покрыты лесом. Он попросил своего ученика Баба Биджа Рам Джи принеси дров с кремационной площадки и затем с их помощью развести костер. Этот акт стал началом его деятельности в плане общественных реформ. Он молился Господу Шиве как присутствующему в Дхуни  в качестве Агни Рудры (одна из форм Господа Шивы). После этого Дхуни уже беспрепятственно возжигались.

В.: что такое «Вибхути» и какова его значимость?

Ответ: Как уже ранее упоминалось Дхуни представляет присутствие Агини Рудры (форма Господа Шивы). Пепел, который появляется в результате сжигания дерева тоже наделяется священными качествами. Считается также, что он избавляет от всех болезней и страданий,  он называется «Вибхути, сила, могущество, слава». Так что тот, кто принимает его с честью и глубокой верой посыпая им голову, либо же съедая, он становится свободным от всех страданий и проблем, будь они физические, умственные, экономические, социальные или духовные.

В.: Что значит «Самадхи» и какую роль оно играет?

Ответ: Место, где погребается тело Святого, носит название Самадхи. До тех пор пока не установлены Шива-Янтра и Шива-Линга, место считается неполным. Считается также, что молитвы, вознесенные перед Самадхи великих Святых приносят большие плоды. Баба Кинарам Джи Махарадж Шри Самадхи расположено в этом священном месте в форме Храма. Он прожил в своем теле 170 лет, борясь с непониманием и другими ошибками ортодоксальных практик, которые были распространены в обществе и из-за которых основная масса общества была отстранена от тех, кто вел уединенную и внушающую остальным отвращение жизнь. Он с уважением относился к тем женщинам, которые были очень бедны и были вынуждены зарабатывать на хлеб собственным телом. Он пробудил их всех, вдохновляя их проповедями о настоящей жизни. Они вели изолированную бедную и пренебрегаемую жизнь в обществе. Баба Кинарам Джи обнял всех и с почтением вдохновил к лучшей жизни.

Таким образом, сделав многое для человечества, он созвал своих преданных и  учеников 21-го сентября 1771 года и во время большого собрания покинул свое тело. Его последние золотые слова ученикам и преданным были: «НЕ ПЕРЕЖИВАЙТЕ, ПРИХОДИТЕ СЮДА В БОЛИ И СТРАДАНИЯХ, И ВЫ ИЗБАВИТЕСЬ ОТ НИХ. Я ВЕРНУСЬ ВО ВРЕМЯ 11го ПРЕСТОЛА В ФОРМЕ РЕБЕНКА, ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ ЗАКОНЧИТЬ ВОССТАНОВИТЕЛЬНЫЕ РАБОТЫ». Это как раз тот самый период 11-го царствования. Соответственно, но пришел под именем и формой Агхорешвар Махапрабху Авадхут Баба Бхагван Рам Джи Махарадж (Aghoreshwar Mahaprabhu Awadhoot Baba Bhagwan Ram Ji Maharaj). В детстве, когда появились воспоминания о восстановительной работе, он отправился странствовать. Он понял что предстоит провести не мало подготовительной работы для полного восстановления. Он попросил своего духовного Гуру Баба Раджешвар Рам Джи Махарадж остаться подольше в своем теле, поскольку он не успеет занять престол, так как его возраст истечет покуда он будет заниматься подготовительной работой. Затем он основал Шри Сарвешвари Самуух в Парао, Варанаси, в соответствии с выбором и вкусом общества и приступил к изменению людского менталитета. Когда его Гуру сказал ему взойти на престол, он появился перед своими преданными с младенцем на руках, и никто не знал о происхождении этого ребенка. Даже те, кто непосредственно там присутствовал, утверждают, что в комнате никого не было, а когда они проснулись через час, то нашли плачущего младенца и все были удивлены этому. Это дитя воспитывалось в Ашраме. После его послали учиться в различные школы и университеты. Когда ребенку было девять лет Баба Бхагван Рам Джи представил его своему Гуру Махарадж Шри Раджешвар Рам Джи и, в свою очередь, Гуру Баба Раджешвар Рам Джи выполнил все формальности, чтобы сделать ребенка своим наследником. 10 февраля 1978 Баба Раджешвар Рам Джи покинул свое тело и в этот же день на престол был возведен ребенок в присутствии большой толпы. После возведения на престол Баба Бхагван Рам Джи склонил свою голову перед ребенком и объявил на вечернем собрании о его блестящем будущем и огромных работах. Он жил анализируя его труды. Он начал посещать Америку, хранившую занавес болезни, с тем, чтобы пробудить сознание людей, зарождая природу (свойства) человечности.

В.: Как называется «Пруд» и зачем он нужен?

Ответ: Он называется «Кринг Кунд» (Kreeng Kund) со времен Бабы Кинарам Джи Махарадж, хотя лет пруду столько же, сколько и самому месту. Когда Баба Кинарамджи прибыл на этот кусочек земли, Пруд был в форме маленькой лужицы. Как упоминается в священных пуранических (древних) книгах, это место называлось «Красивый Пруд», где сын Великого Сатья Вади (правдивый) Раджа (император) Харишчандра умер от змеиного укуса. Баба Кинарам Джи Махарадж обновил этот пруд и зарядил его воды Мантрой (Шакти) ”KREENG” чтобы оно удаляло боль и страдания или любые проблемы у тех, кто искупается в нем с истинной верой и сильной решимостью.

В.: Как Агхори относятся к Шмашан (кремационная площадка)?

Ответ: То, что происходит на Шмашан (кремационной площадке) понятно каждому. Это место является началом путешествия к конечному месту назначения (похороны). Люди приходят сюда в скорби и унынии, неся на погребение тело любимых людей. Потому атмосфера этих мест всегда глубоко насыщена подавленностью, вечным спокойствием и скорбью. Так под наблюдением Гуру способные преданные посещают это место на несколько часов и легко приобретают чувство спокойствия, угнетенности и отречения, перед этим исчезают Страх, Сомнения, Ненависть, будто пропадая у мертвого, они пропадают у них тоже. В общем, посещающие эти места понимают, что нет ничего, что все мирские предметы и отношения это обман. Это одна из основных причин по которой крайне малое количество таковых устремляются по пути освобождения от Майя Джаал (Maya Jaal) (нереального мира\жизни). Большинство же забывает пережитой опыт, уходя с места. Могу сказать с уверенностью, что такая способность передается из поколения в поколение через долгую практику. И хотя путь Агхори очень легок и прост, но эта простота очень суровая и требовательная. Поэтому едва ли один или два из миллиона к счастью может достичь состояния Агхоры. К счастью, такие люди доступны в этой вселенной. По большому счету, те, кто живет на Шмашанах, носит типичную одежду, имеет при себе череп или кость и неловко себя ведут не являются Агхори. Тот, кто достиг состояния Агхоры, становится очень простым, вежливым, со всеми мягко говорит, полон любви и заботы ко всем, милосерден к бедным и страдающим, живет просто и достойно и посещает эти места время от времени.

В.: Какова роль и значение Гуру?

Ответ: Обычно люди склонны к тому чтобы обзаводиться компанией себе подобных.

Так, хоть Гуру и имеет человеческий облик, он к таковым не относится. Верховный Гуру это Господь Шива. В зависимости от нужд общества он принимает форму человека, чтобы люди могли живыми с ним общаться и свободно находиться в его компании. Гуру имеет силу привлекать людей находящихся рядом. Он наблюдает за всеми и каждым действием человека стоящего перед ним как на экране и умеет направлять на него свою любовь и симпатию.

В.: Что такое Шава Садхана (медитация подобно мертвому телу)?

Ответ: Как было упомянуто сначала, любой человек, практикующий в любой секте, пути, направлении и традиции, каждый может достичь этой стадии, если он постоянно движется вперед, оставляя позади препятствия, уготованные различными чудесными явлениями, Сиддхи и пр. Обычно практикующие отклоняются от своего пути, получив подобные силы и провозглашают себя Агхори. Далее идут те, кто достиг такого состояния, что у него стало привычкой жить неотрывно с практикой, как живут Мусульмане, и говорить своим особым образом. Йоги по-своему, и Тантрики по-своему. Поэтому возникает много разногласий. Обычно всякие выскочки являются причиной тому, ничего не знающие, носящие неудобную и устрашающего вида одежду, употребляющие пищу, выпивающие и только лишь ищущие наслаждений. Хотя это очень просто, но в тоже время очень сложно. Едва ли один или два могут достигнуть этого за все время.

В конце я хотел бы сказать что многие причины находятся за гранью этого. Но очень важно то, что достигший этого состояния, он становится подобным Рудре, Шиве, милосердному ко всему, очень великодушным и лояльным к обществу. Они собирают разных неугодных обществу людей вокруг себя, чтобы защитить от них общество и, чтобы постепенно изменить их мнение, без какого-либо обсуждения в кругу Ашрама. Оставим же их завершать свой тяжелый и опасный труд в лагере Ашрама.

В.:Как приобрести Бхакти (Любовь, Привязанность, Преданность)?

Ответ: Насколько нам известно нет таких институтов, где бы преподавались подобные предметы, только разве что некоторые кинематографический институты. Но у всех живых существ есть такое свойство как инстинкты, которые иной раз заходят так высоко что при определенных трудностях человек может даже совершить самоубийство. При длительном контакте с Гуру или при посещении таких (святых) мест, это свойство начинает проявляться автоматически. Когда кто-либо посещает Гуру или такие мощные места как это с открытым сердцем и, как пустой сосуд свободный от желаний, от гордости за свои знания и прочее, как невинный ребенок! Лучи образа Гуру или священных мест гипнотически вспыхнут в нем самом. И от этого его внутренняя сущность станет активной и он будет исполнять свои обязанности как дитя, без ощущения того, что он делает то то и то то как машина, из-за чего чувство собственных действий станет ему незнакомо. Такие действия известны как Нишкам Карма и они вдохновляют и связывают с Гуру или с Местом. Непосредственно во время процесса, Гуру или место остается с ним, все время и везде чтобы контролировать и направлять и вести к состоянию Агхоры. Пара Бхакти, выполняя всякую рутинную работу, держит в сердце образ своего Гуру, повторяет его имя или мантру, награжденный им, постоянно, не используя органы речи, не обращая внимания на чистоту, нечистоту, в туалете, в ванной или укладываясь спать. Нет ничего такого как чистое, нечистое, неправильное, будьте свободны, следуйте истине и внутреннему вдохновению.

Перевод брощюры из Кинарам Баба Ашрам, Индия, Варанаси.

Что такое Кундалини?

Кундалини это сила когерентного сознания, которая движется подобно змее; отсюда ее другое название ЗМЕИНАЯ СИЛА. Это спонтанное, непреднамеренное, подсознательно мотивируемое действие. У него свои собственные законы работы. Оно легко отрицает законы гравитации. Это сама жизнь, обладающая сознанием.

То, что оно отрицает гравитацию, легко проследить. Когда вы встаете с кресла, ваш центр тяжести перемещается вверх, вопреки силе тяжести. Этот свойство проявлено во всей жизни.  Самые близкие примеры, которые я могу подобрать для описания силы Кундалини, следующие:

Видели ли вы фильм под названием БЕЗДНА? Если нет, посмотрите. В фильме отчетливо представлена когерентная волна в глубине океана. Эта водная масса, двигаясь подобно змее, является полностью осознанной. Она наделена разумом и сознанием. Она может понимать, имитировать и изображать лица. Она любящая и сострадательная. Если приблизиться к ней с насилием и ненавистью, она обрушится со страшной разрушительной силой. Она может подняться вопреки гравитации. Она способна вдохнуть жизнь в мертвого и одарить переживанием самых восхитительных видений. Ее гармония, мягко  говоря, невероятна. Высшая гармония исходит из ее когерентности.

Еще один пример который я могу привести, не такой известный квантовый жидкий (????) Гелий 2. Сформированный на очень-очень низких температурах, практически близких к абсолютному нулю по Кельвину, он зарождается благодаря нелокализованной природе волновой функции атома Гелия. Отсюда он имеет тенденцию к делокализации, отделению и пересечению с другими атомами. Это практически также, как если бы его любовь распространялась на всех находящихся рядом. При низких температурах, когда беспорядочность мала, комбинированная функция волны проявляет когерентность. (???). Он поднимается по стенам контейнера, отрицая гравитацию, практически как существо, наделенное сознанием. Сверхэлектропроводимость тоже похожее явление, но его я здесь не буду описывать.

Третий пример, который я хочу описать, это известный лазерный луч. Один квант света стимулирует другой к установке в последовательность. Сохранение непрерывности волны это сущность лазерного луча. Здесь вновь когерентность проходит сквозь гармонию работающих вместе индивидуальных квантов света.

Четвертый пример — это Голограмма. Голограмма формируется, когда каждый ее элемент содержит в себе информацию обо всей картине. 

Посмотрев на эти примеры одно становится ясным. КОГЕРЕНТНОСТЬ ЭТО ГАРМОНИЧНАЯ РАБОТА ИНДИВИДУАЛЬНЫХ ЧАСТЕЙ, ВЫРАЖЕНИЕ ЕДИНСТВА ВО МНОЖЕСТВЕ. Появляется слияние: взять понемногу каждой отдельной части и смешать с остальными, так же взятыми, позволив всем работать как единый организм, а не просто как сумма составляющих. Это не подразумевает разрушения индивидуальности; но при этом возникает огромный импульс групповой гармонии. Отдельные буквы формируются в слова, предложения, параграфы, страниц, и т.д. Каждая буква не теряет своей индивидуальности, но они способны передавать послание, которые не смогли бы передать будучи в беспорядочности. Перепутанные буквы вызывают затруднение. КОГЕРЕНТНОСТЬ ЭТО ДВИЖЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ ЧАСТЕЙ К ГАРМОНИЧНОМУ ГРУППОВОМУ СОЗНАНИЮ. Каждый делает то, что нужно. Соответственно, понятия правильного и неправильного определяются просто как когерентные либо деструктивные действия.

Когерентное, целенаправленное поведение, не стихийное, случайное, деструктивное поведение; это дающая жизнь, утверждающая жизнь, наслаждающаяся жизнью сила Кундалини. Она направляет отельного человека в группе действовать как гармоничный член группы. Она показывает, что где бы не было единство во множестве, там и есть начало новой жизни. Жизнь это организация. Кундалини это дисциплина, позволяющая сохранит свободу ГРУППЫ; она не позволят действий, разрушающих гармонию, но сохраняет право каждого на целенаправленные, когерентные, приносящие радость действия. Кундалини это сама  жизнь. Она извлекает жизнь из случайного беспорядка хаоса.

Действуя отдельно, невозможно использовать много силы. Когда вы действуете как когерентная группа, ваши руки умножаются, и вы можете сделать больше; ваши глаза умножаются и вы можете видеть больше; ваши стопы умножаются, и вы можете покрыть большие площади; ваш разум умножается и вы можете думать больше; ваша способность к действию умножается и вы можете достичь большего. Когерентные знания, когерентные действия в гармонии с непрерывным множеством целей обладают этой силой. Мы закончим следующим примером:

Бывали ли вы в Путтапарти? Когда входит Свами Саи Рам, в толпе водворяется тишина, даже если там 100 000 человек. Все умы спокойны и все сконцентрировано смотрят на Свами. Конечно возникают маленькие импульсы мыслей, например «Я хочу чтобы Свами посмотрел на меня». Но они проходят, не нарушая связности. Это чудо групповой Кундалини, где генератором импульса является Саи Рам. Все сатсанги, бхаджаны это процесс настройки для семьи преданных Саи. Так, если Саи, на собрании, изъявит желание построить госпиталь, стекутся средства в 500 млн. рупий от миллиона Саи Рам. Такова Кундалини в действии.