Kali Tantra - By Guruji-Sri Amritananda Natha Saraswati

Кали является первой из десяти великих путей к самореализации. Кали  - сила действия.

Кали - это электромагнитная энергия, которая распространяется на все пространство. Излучение – это средство, доступное для одной частицы в одном месте и времени, для того чтобы знать о существовании другой частицы в другом месте и в другом времени. Излучение взаимодействует с веществом, и их взаимодействие воздействует на материальную систему.

Это взаимодействие стало возможно благодаря излучению, которое создает время. Взаимодействие является фундаментальной вещью. Это как застенчивость невесты. Когда жених смотрит на невесту, она краснеет. Взгляд – это проба, румянец - реакция. Вместе проба и реакция составляют взаимодействие. По этой причине, Кали связана со стыдом; Она показана на изображении, как голая женщина, бесстыдное существо. Идея символа в том, что она устраняет взаимодействия, которые создают двойственность. Отсутствие взаимодействия – это смерть. Смысл наготы в том, что пространство ваша одежда. Да, пространство одежда, в которой скрывается энергии. Энергия преобразует положение материи и создает время. Итак, Кала – время, символизируемое всеобъемлющим, вечным Шивалингой, на самом деле являющимся творением Кали, энергией. Это одна из причин, почему Шива показан как труп, лежащий под Ее ногами. Разница между энергией и материей состоит в следующем. Энергия динамична, материя статична Энергия - это разлитая материя. Энергия движется, исследуя материю в движении. Материя есть энергия в покое, или энергия покоя. Итак, Кали показана, как активное звено на вершине Шивы.
Люди говорят, что время трансформирует вещи. Время ничего не делает. Взаимодействия трансформирует и создает время в этом процессе. Время не является абсолютным, пространство не является абсолютным. Через движение они могут быть заменены. Даже направление времени может быть скрыто (отменено, замкнуто) через взаимодействия. Скорость, с которой течет время, может быть отменена. Скорость, с которой течет время, может быть изменена самим движением; или энергия контролирует скорость течения времени. Чем энергичнее частица, тем медленнее движется время для нее. Плотность является собственностью, которая связана с близостью времени определенного материального объекта с настоящим временем. Если вы переместите объект во времени из настоящего, она дематериализуется. Если вы переносите объект в настоящее время, он материализуется. Секретом материализации является способность перемещаться во времени - в прошлое и в будущее. Это позволено путем власти Кали.

Кали проявляется как сила Кундалини в теле. Она воспринимается как гром - грохот, как взрыв внутри. Это разновидность первого опыта происходит, когда эго, состоящее из идентификации с телом, разрушается. Кали олицетворяет власть над временем, завоевывая время.
Сила трансформации не только разрушает, но и создает. Кали, сила создания времени, уничтожила много галактик, отправляя их далеко в прошлое. Гирлянда из голов, которые носит Кали, это символ, напоминающий нам о разрушительном аспекте времени. Разрушительный аспект также известен как Шива Тандава, или танец времени - это танец изменений материальной энергии - космическая водородная бомба.
Невозможно насладиться зрелищем смерти, опустошающим космический огонь, охвативший все известные вещи и само знание, если нет полной отрешенности. Это дается только Шиве, это олицетворение великой отрешенности, наблюдать с бесстрастием свое разрушение, остановку времени. Кали учит такому бесстрастию, абсолютной вайрагье. Кали не жалеет святого, Она не жалеет грешника. Для Нее святой и грешник – одно  и то же. Человеческий интеллект ограничен, если он видит Бога как благо и отказывается видеть Бога как зло. Кали не связана с такими ограничениями, потому что Она лучше знает.

Кали знает, что вселенная это не более чем мысль в разуме Бога. Так же, как не плачут, когда одна мысль сменяется другой, так Ее не беспокоит и когда одна мысль заменяется другой в космическом разуме. Она - движущая сила, отгоняющая одну мысль и привлекающая другую, потому что Кундалини есть сила сознания. Она по-матерински относится ко времени, и она не имеет угрызений совести, уничтожая само время, когда она хочет дать вкус Самадхи Ее поклоннику.
Кали, сила преобразования, напоминает нам о своем существовании чисто сатвически, символом головы, отрезанной Ее мечом и щедро благословленной. Кровь является символом для раджей.

Истекающая кровью голова, таким образом, символ для раджей, выходящих за рамки шаблонов мышления; мысли обычно находятся в голове; и поток является характеристикой мышления. Также голова считается местом джняны, или знанием. Таким образом, символ истекающей кровью головы предполагает состояние совершенного знания, свободного от привязанности к телу и деятельности, смерти как в самадхи. Эта голова - живая голова. Как она может умереть, когда она во власти Кали?
Символизм Кали не остановить уничтожением. Она также является верховным творцом. Убийство настоящего, отправив его в прошлое, это первый аспект. Второй аспект заключается в превращении неявного будущего в явное настоящее. Второй аспект является творческим. Она никогда не созидательна (творческая). Потому что будущее неявно, неизвестно, в политическом плане оно было названо темным. Именно поэтому Кали должна быть темного цвета, цвета неба, синей неявной; Будущее – содержащим надежду, лекарство для страданий. Поэтому синий это исцеляющий цвет.

Творческий аспект Кали также символичен. Одной рукой она делает жест «не бойся», а другой жест «Я благословляю вас». Жест «не бойся», чтобы напомнить Вам, что Вселенная это всего лишь мимолетная химера мысли, и что это Ваша мысль, а Вы - Бог, Вы бессмертны, и Вы не будете в конечном итоге с физическим телом. Не существует какого-либо беспокойства, если ваши родственники, близкие и дорогие умирают. Ибо они ведь не ваши мысли? Благословение это напоминание Вам, что Вы находитесь за пределами времени, Ее творения. Что Вы существуете вне пространства и времени. Что вы создадите новых родственников, новые миры через Нее.

Кали – это грубая сила (живая настоящая тигрица, когда она ловит Вас руками), представленная с одной стороны Танатосом, инстинктом смерти, а с другой - неудержимым Эросом. Она представляет собой горящую голову желания плюс отрешение  могильника. Это два Ее полюса; Она является биполярным лицом, единством противоположностей. И мир проявляется в разделении Кали и Кала; он исчезает в их союзе.
Кали предпочитает союз, представляющий растворенное состояние, Nivrithimârga. Таким образом, Она является первой, кому поклоняются соискатели, так как Она дает вайрагью так легко. Кали поклоняются в двух формах. Как Самхара Кали, и в качестве Дакшина Кали, ссылаясь на растворенное и явное состояния. Как Самхара Кали Она дает смерть и освобождение; как Дакшина Кали Она дает наслаждение, во время жизни и  освобождения от смерти. Дакшина Кали привлекающая Вас к соитию с Ней; когда вы это сделаете, она становится Самхара Кали. Она Майя; растворение Майи приводит к махасамадхи, из которого нет возврата. По этой причине Вы воспринимаете Кали, как Мать; потому мысль о наслаждении Ею не возникает так легко в голове, сохраняя Вашу жизнь.

Но вдумайтесь! Что лучше, умереть в руках Матери, чтобы стать Шивой или же мертвым телом? Если Вы Ее ребенок, она кормит Вас молоком из своих полных грудей; и молоко жизни действительно сладко. В полном признании, другого не существует, кто-то действительно становится союзом Шивы и Шакти; нет явного мира, за исключением непрерывного бесконечного блаженства. И тот, кто хоть раз вкусил сладость его, хочет вернуться, за исключением приношения в жертву свободы, принесенной умышленно!

Мантра Дакшина Кали
Krîm Krîm Krîm hûm hûm hrîm hrîm Dakshinê Kâlike Krîm Krîm Krîm hûm hûm hrîm hrîm svâha

Ментальные ассоциации, которые приходят с мантрой следующие. Krîm - биджа огня, представляющая всепоглощающее пламя похоти, kâmâgni. Биджа hûm - Шива, rî - Вишну. Известного как Koorcha, с помощью которого Kâmagni возбуждается. Hrîm -  сильный толчок Шивы, проба, которая хочет измерить глубину сознания. Три биджи krîm пробуждают огонь на трех уровнях; на физическом, похоть; на ментальном, желание знать; на причинном, гнев. Hrîm, повторенное дважды - всплеск и отливы жизни. Н -  означает пространство, и огонь в пространстве – это амрита; потому что состояние эго –  подобно пространству, не подлежит страстям. Бхуванешвари как  Sudha реагирует на огонь Шивы жидким огнем, который охлаждает. Слово Dakshina используется для того, чтобы напоминать об области южной части тела, сексуальный центр. Существует еще один смысл для Dakshina. После PArvati выделяется Svatantra Tantra, Sundari upâsnâ от Shiva, Shiva просит Её дать свой GuruDakshina. Всезнающая Парвати краснеет при соучастии, и предает себя полностью в объятия Шивы, следовательно, она пришла, чтобы быть известной, как Dakshina Kâlika. Upâsna из Dakshina Kâlika приводит к постоянной реализации Ardha - формы Naaresvara. Если делать Вайрагью, это приводит к бесконечному блаженству, называемому urdhvaretas.

Это понятие из Кали-упасаны включено в Шри-Видья упасану первыми двумя словами Ârdram jvalati - мантры, которые предлагают принятие амриты. Здесь самая главная шлока из Uttara - Ramayana не имеет значения:

"Yonitsu Vaishnavi Shakti Linga Rupo Sadâ Shivah Ânando Brahmano Rûpam Tasmin Tatrâvalambatê

Связь между Кали и Сундари упасанами действительно очень интимная. Одно и то же божество известно как Кали во время темной половины месяца и, как Сундари в светлой половине месяца, согласно пути ниврити и праврити.

В Кали, смерть и жизнь в союзе. Смерть является необходимой, поскольку вечная смена формы является единственным бессмертием, к которому может стремиться ограниченное живое вещество и вечное изменение опыта является единственной бесконечностью, к которой ограниченный разум может стремиться. Это всего лишь процесс смерти, пожирающий жизнь по жизни, который может принести необходимые изменения. Смерть – это пожирающий укус, который даже веру в жизнь после смерти не может полностью отменить. Смерть бродит, как голодный зверь пожирая все создания, не жалея ни кого. Таким образом, тантрик видит весь мир как шмашан. На этом кладбище танцует Божественная Кали.

Кали является коброй Кундалини с капюшоном, сила змеи, готовая нанести удар в центр аджна-чакры - если вы дадите ей разрешение на это, она завершит акт взаимным удовлетворениием.

Кали является объединенной жизненной силой в мире. Энергий протекает во всех органах Кундалини. Она соединяется с дыханием, чтобы стать силой действия индивидуума. Дыхание не жизнь, хотя одно и то же слово прана используется для обоих. Движение жизненной силы, энергии, выступают против движения дыхания. Когда дыхание идет вниз, жизнь нарастает; когда дыхание выходит, жизнь бушует. Чтобы пробудить Кундалини, нужно представить себе, что дыхание движется и достигает центра муладхара, в сочетании с мудрой shakti châlana.
Следует помнить, что Кундалини связана с сексом; Секс является частью Кундалини, не вся она. В нижних центрах, она представляет жизненную силу секса. Когда выходит за рамки этого, когда желание спадает, когда ментальное тело свободно сотрясает физическое тело, человек входит в центры манипура и анахата, когда сознания тела нет. Там Кундалини представляет ласковую любовь матери ко всему миру.
Работа Дакшина Кали заключается в том, чтобы заставить Кундалини передвигаться в центральном канале. Это делается путем имитации Ее характера; полная вайрагья в сочетании с полным желанием творчества. Между поиском огня и мертвящим холодом лежит теплый путь Солнца, канал сушумна возвышенного полового влечения.
Васиштха освободил весь сюжет со следующим кратким объяснением. “Kâli упасана делается в свадхиштана-чакре, потому что Она – Крийя-шакти, сила действия. Жизненная сила из людей теряется из-за отсутствия контроля над дыханием, и коротких циклов дыхания.
Для улучшения жизненной энергии, нужно понять природу râsa; осознание всех последствий дыхания – это чистая упасана Кали.''

По Гуруджи Шри Амритананда Натха Сарасвати из Дэвипурам, Лусака Замбия отрывок из десяти Махавидий Богини
Транскрибировано Чайтаньянанда Натха Сарасвати 1980

Поклонение Шри Лалите. Тантра красоты, блаженства и бессмертия.( Перевод первого поста этого блога.)

Тантра - это инициация, смерть в мире непосвященных и возрождение в священном мире единого и бессмертного сознания.

Рассмотрим кратко причины неполного знания и как это оказывает влияние на наше нынешнее человеческое состояние. И как это создает наше эго, последствия страха, похоти, гнева, жадности, заблуждения, гордости и зависти. И как мы можем освободить себя. И что значит свобода.

1. Причины неполного знания.

Вещи не такие, какими они кажутся.

Как мы воспринимаем мир вокруг нас? Через наши органы чувств. Через звук, прикосновение, форма, вкус и запах, или посредством мышления. Все эти шесть способностей являются фильтрами.

Давайте рассмотрим природу этих фильтров.

SABDA = звук: мы слышим только то, что находится в этой комнате. Мы не можем услышать то, что находится далеко. Также мы можем слышать только звуки в диапазоне частот примерно 15 циклов/сек. до 15000. Мы не слышим ультра или ИНФРА звуки, которые могут слышать некоторые животные.

SPARSA = прикосновение: мы чувствуем прикосновение только в пределах нескольких миллиметров от поверхности нашего тела. Помимо этого мы не чувствуем ничего. Наша кожа действует как резкое отсекание, фильтр в пределах и за пределами поверхности тела.

ROOPA = форма: мы видим близлежащие объекты намного крупнее, чем удаленные объекты. Также мы можем видеть лишь только одну октаву длин волн из всего электро-магнитного спектра. Также мы видим вещи только с одного направления. Мы не можем видеть вещь со всех ракурсов, и со всех расстояний. Как будет выглядеть объект, если мы видим ее со всех сторон сразу? Со всех расстояний? При всех увеличениях? Будет ли он таким же, как наше нормальное зрение? Как появляется картинка на волчке? Как будет выглядеть мир, если бы мы обладали рентгеновским зрением? Могла бы наша кожа выжить за счет косметической промышленности?

RASA = вкус: мы пробуем на вкус только то, что на нашем языке.

GANDHA = запах: мы ощущаем лишь те запахи, которые попадают в наш нос.

MANAS = ум: наш ум воспроизводит эти ощущения через воспоминания, и может несколько раз преодолеть некоторые ограничения сенсорных фильтров путем логического мышления. Однако, он не может проникнуть в другие умы и читать чужие мысли так,  как собственные. Он может вспоминать прошлое и иногда будущее тоже; но это бывает редко. Таким образом, ум как инструмент, имеет много ограничений. Это тоже фильтр. Мир предстает перед нами не таким реальным, каким мы его видим. Так, наш опыт-это иллюзия. Все чувства и ум искажают его различными способами. Они настолько непосредственны, так тесно связаны с нами, что мы даже не подозреваем о том, что наши представления ошибочны и воспринимаемый нами мир не имеет ничего общего с реальностью. Это не то, что есть на самом деле.

То, что мы знаем или можем узнать посредством органов чувств или рассуждения это бесконечно мало. То, что мы не видим, намного важнее того, что мы видим.

2. Эго - это иллюзия, происходящая от незавершенности.

Эго - это идея: это я, они мои; это не я, это не мои люди.

Разве это не естественно (учитывая фильтры нашего восприятия), что мы придаем большее значение тому, что поблизости  и совсем не замечаем то, что далеко от нас? Идеи «я и мое», что это то, что я есть, и это мои люди, образуют ядро эго. Всю жизнь “я” стараюсь защитить эти идеи.

Мы понимаем, что это не наша вина, что у нас есть идеи «я и мое» так глубоко укорененные в нас. Но эти понятия встроены в самой природе наших чувств.

Если мы хотим преодолеть ограничения эго, мы должны отпустить нашу привязанность к чувствам и информации, которую они приносят. Как я не могу получить представление о ковре, прикрепив микроскоп на свой глаз, даже если я буду исследовать в течение тысячи лет, так же я не могу получить представление о Вселенной с ограниченность видением. Я должен отпустить микроскоп; я должен отпустить чувства. Только тогда я получаю шанс воспринимать действительность. Свобода, о которой мы говорим, это свобода от чувств или привязанности к чувствам, основанных на информации.

Разделение между мной и миром, моим и не моим приходит из частного (локального) характера чувств.

Понятия «я и мое» составляют пристрастие (увлеченность). Как? Я вижу некоторые вещи. Я не знаю, что это такое. Приходит Страх. Мне это нравится, я хочу его, рождается Желание/Похоть. Если я не получаю то, что хочу, я злюсь, приходит чувство беспомощности и жажды власти. Если я получаю то, что хочу, я не хочу отпускать его, появляется собственничество. Я так привык к этому, я даже жить не могу без него. Появляется заблуждение. У меня есть гордость; но  у меня нет ревности, которую испытывают некоторые. Итак, все эти страсти рождаются из «я и мое».

Также  я оцениваю получаемую информацию, основанную на том, что хорошо или плохо для меня. Я замечаю, что хорошее приносит мне счастье, уменьшает нищету, и сохраняет мою уникальность, то есть сохраняет мою обособленность от мира. Плохое - противоположность этим вещам.

Осуждения образуют ядро структуры эго.

 Ненависть, сомнение, страх, стыд, отвращение, семья, раса, поведение: эти 8 страстей образуют подструктуры эго.

Мы ненавидим что-то или кого-то, кто приносит нам страдания.

Если мы сомневаемся, что перед нами хорошее или плохое.

Мы боимся животных или лиц, неизвестных нам, которые говорят на иностранном языке.

Нам стыдно делать вещи, которые мы действительно хотим сделать.

Мы развиваем отвращение к вещам, которые мы считаем плохим.

Мы создаем образ нашей семьи и стараемся сделать все для них.

Мы отождествляем себя с нашей расой и объявляем другие неполноценными или плохими.

Мы считаем, что мы должны соответствовать нормам поведения, не спрашивая, не опасаясь наказания или отторжения.

Таким образом, мы развиваем эмоции ненависть, сомнение, страх, стыд, отвращение, семья, раса и поведение от попытки защитить идей я и мое. Это подструктуры эго. Все потому, что природа наших чувств основана на информации!

Эго - это разделение одной реальности на две полярные противоположности: субъект и объект. Эго - это иллюзия; иллюзия основана на сенсорной информации, которую фильтрует реальность. Эго ломается, если

1. мы понимаем природу чувств,

2. Понимаем необходимость отпустить нашу привязанность к чувствам,

3. Приучаем себя работать свободным от фильтров и ограничений,

4. и, наконец, отпускаем чувство ограничения путем приостановления

осуждения.

Все это являются объектами культа богини, и тантры Лалиты.

Это именно то, чему форма Лалиты учит нас; она держит в одной руке пять чувств и ум, который ищет их, в другой. " Mano roopa ikshu kodanda, pancha tanmatra sayaka".  Йога держит разум отдельно от чувств, которые приносят ограниченные чувства на пару с неограниченными чувствами. Это то, что мы имеем в виду, говоря, что мы умираем для непосвященного мира, чтобы родиться в Божественной перспективе бессмертной красоты.

3. SOHAM: объект это субъект.

Объект отражается в субъекте.

Каждая вещь, которую мы видим или знаем, отображается в нашем мозге, где мысли наша первая реальность. Мир наших восприятий не имеет реальности выше, чем наши мысли, которые сами по себе нереальны. Объективный мир отражается в субъекте. Удалите субъект. Кто наблюдает? Как тут может быть отмечена вещь или явление без наблюдателя? Субъективное «я» подразумевает объективный мир опыта. Этот объект похож на зеркальное изображение предмета; это предмет. Субъект и объект являются взаимно зеркальным отражением друг друга.

Эго - это глубоко укорененная идея о том, что провидец и видимое разные. Это вызвано иллюзией; это иллюзия. Она не имеет никакого основания. Точно также как ничего не остается после того, как мы последовательно снимаем слои с луковицы, исчезает и эго, когда стираются слои эго, такие как ненависть, сомнение, страх, стыд, отвращение, семьи, расы и поведение. После того, как эго временно приостановлено, субъект сливается с объектом, все разделения теряются. То есть, находятся в гармонии с нашей истинной природой.

(Даже не касаясь эго, можно поспорить и доказать, что субъект и объект едины. Как? Как я могу быть миром? Это не эгоизм и не мегамания утверждать, что я являюсь миром? Логически, если из А следует Б, а также из Б следует А, также правдиво будет и то, что А это тоже самое Б, А идентична Б. Я хочу доказать, что объект и субъект являются одним. Объект для меня -это мир. Я являюсь частью этого мира; поэтому объект предполагает субъект. Если я не существую, будет ли мир существовать для меня? Итак, я означаю мир. Субъект предполагает объект. Мир содержит меня, и я вмещаю в себя весь мир. Именно это необходимые и достаточные условия для уравнение "я = мир").

Из этих соображений можно предположить, что наше осознание - это зеркало. Оно отражает то, что находится перед ним. Зеркало никогда не видело само себя, если оно не чистое; но тогда это уже не зеркало. Мир проецируется на холст нашего сознания. Холст это мозг.

Что я вижу, если я стою перед зеркалом? Мой собственный образ. Если бы я носил шляпу, я бы видел себя с ней. Если бы у меня было 10 голов, как у Раваны, я бы видел свой образ, имеющий 10 голов. Если бы у меня было 10 голов, 20 рук и 20 ног, как у Махакали, мое изображение имело бы те же вещи. Теперь 10 голов, 20 рук, 20 ног может принадлежать 10 разным людям. Если бы я был 10 разными людьми, я бы увидел 10 разных людей. И еще один шаг в этом направлении; если я был всем миром и стоял перед чистым зеркалом, я бы увидел мир как мой собственный образ; я = мир. Независимо от того, как много разнообразия я вижу там  "снаружи", это все только я.

Сохраняя эго, созданное нашими чувствами, мы все еще можем ценить то, что видим – самих себя, однако это, очевидно, отличается от нас. Это и есть йога = Союз: мы – то, что мы видим. Мир, увиденный через фильтры полон игр. Если я по-прежнему свидетель, даже когда я участвую в драме мира, я могу практиковать йога лилы, как Кришна.

4. Йога Aaraamam

Йога - это одновременно игра и отдых.

Этот игровой аспект йоги очень интересен. Говорили, что Кришна любил играть с 16000 пастушек. Позвольте мне остановиться и сделать кое-какие расчеты. Предполагая, что я провожу ночь с женщиной, мне нужно 16000/365= 50 лет, чтобы быть со всеми 16000. Предполагая снова, что я начал с 15 лет, мне было бы 65 лет к тому времени, как я закончил всю партию. Как я мог оставаться ребенком на протяжении всего этого времени? Какая похотливая модель для репрессированного общества Индии 1998 года! Он пил также? Возможно. Это не было запрещено. Волнует ли это миллиард индусов? Почему он мог бы поставить эпическую поэму Бхагават-гита для  Арджуны на поле битвы выбирая между правильным и неправильным (Dharma kshetra) и между действием и бездействием (kuru kshetra)? Давайте разбираться в этой игре: когда жизнь рассматривается как игра, все отдыхает.

В шее есть лотос с16 лепестками; на макушке 1000 лепестковый Лотос. Если мы объединим линии каждого лепестка лотоса шеи и лепестков лотоса макушки, мы получаем 16000 линий. Каждая линия - это путь в мозг; она представляет собой мысленный образец. То, что Кришна сделал потом, стало рассмотрением каждого из этих шаблонов мышления как эротическую игру,  так и как наслаждение пастушками. Почему пастушки? Молоко поступает из груди. Так любовные взаимодействие находятся на уровне сердца, в обители покровительницы Шри Дэви и Шри Лакшми, матери, которая дает достаток. Иммунитет от болезней и питание для ребенка и груди. Поэтому пастушки.

История гласит, что в хороводе, колесо Шри было Кришной между каждой парой пастушек. И между каждой парой Кришн была пастушка. Было ли там 16000 Кришн или он клонировал себя так много раз?

Слово Кришна как и слово Кали означает темная, неведомая сила. Сила времени движется бесшумно, как река через великую пустоту космоса. Это великая тишина. Кришна - это молчание, которое наблюдает, как субъект, и Кали - молчание, в котором наблюдатель отсутствует. Это означает, что в хороводе между каждой парой мыслей, есть субъективные, молча наблюдающие за соседними мыслями, и между каждой парой молчания, возникает мысль притягивающаяся к соседнему молчанию.

Рассказ раса лила о Кришне с пастушками - это история о чередующихся молчании и мысли, в эротической игривости. Тишина жаждет мысли, беспокойные мысли жаждут тишины. Эрос, влечение, является фундаментальной природой молчания; и Танатос, желание смерти - это фундаментальная природа мысли. Не каждая мысль имеют тенденцию заканчиваться сама по себе? Это их желание умереть, суицидальные тенденции мыслей.

5. Жизнь - это смерть

Жизнь и смерть непрерывны переживания течения времени.

Жизнь кажется настолько непрерывной, и смерть кажется такой окончательной, подобно полной остановке. Мы не боимся жизни, но мы до смерти боимся жуткой смерти. Так или иначе, смерть кажется концом. Точкой невозврата. Тупиком. Один момент, и я там. Далее, я ушел, по непонятным причинам. Что уходит из меня, куда, в смерть? Откуда эти страхи берутся? Но прежде, кто мы?

Из чего мы состоим? Плоть, кровь, кости, костный мозг, и миллиарды живых клеток. Это то, чему нас учит наука. Каждую секунду в нашем теле рождаются и умирают миллионы живых клеток. Мне почему-то кажется, что я личность, хотя я состою из миллиардов живых клеток. Для них я Бог, даже не подозревающий об их существовании.

Я породил эти жизни? Я дал им имена? Женился на них? Ухаживал за их отпрысками? Чувствую ли я какую-либо ответственность за эти миллиарды жизней, чья общинная жизнь - это то, чем я являюсь? Иммунные клетки проводят проверку каждой клетки пересекающей границу нашего тела с вопросами типа "Вы отсюда? Есть ли у вас действующая виза? Разрешение на работу? Вы пришли, чтобы обогатить или отравить наше общество?" Если они получают не удовлетворительные ответы, посетителей убивают и утилизируют. Знаю ли я страшных войнах, происходящих между моими иммунными клетками и их иностранными посетителями?

Часть меня постоянно умирает. Каждое мгновение часть меня рождается. Чувствую ли я свои умирающие части? Настоящую смерть никогда не испытать и не можете познать. Только жизнь является наблюдаемой, вы можете ее познать. Моя жизнь - река. Старая вода уходит, новая вода приходит. Я умираю каждое мгновение. Я рождаюсь каждое мгновение. С каждым выдохом я умираю. С каждым вдохом я оживаю. Каждая мысль во мне производит химические вещества, называемые гормонами, или катехоламинами или адреналином. Они помогают питать меня, или приводят меня в измененные состояния сознания, готового бороться или бежать с внезапными всплесками энергии.

Могу ли я вам показать «себя», сосущего молоко из материнской груди? Это «я» погибло и ушло, так же точно, как если бы мое тело сгорело на погребальном костре. Могу ли я сейчас вам показать «себя» в возрасте 7 лет ходящим в школу? На картинке, да. В реальности, нет. Это тоже ушло, это тоже умерло, никогда-никогда не вернется. Мое детства мертво, но я продолжаю жить. Моя молодость умерла, но продолжаю жить. Жизнь, кажется, продолжается весело, не прерываясь, не смотря на такое количество неутоленных смертей всего вокруг. – Так окончательна ли смерть? Или это всего лишь другой взгляд на жизнь? Может быть смерть и жизнь являются синонимами?

Заявление "я живу постоянно" абсолютно равнозначно утверждению "я умираю постоянно". Тогда и смерть не настолько окончательна, в конце концов. Потому что я умираю, и я живу одновременно. Как и у реки, у меня есть имя. Вода - это не то же самое, ничто не то же самое, нет постоянства. Единственное постоянство, кажется, понятия "я" и "меня". Даже вещи, которые принадлежат мне, не являются постоянными. В течение некоторого времени, да. Не на все время. Все, что мое, все мои отношения, все должно угаснуть. Я не могу владеть какой-либо вещью или чем-либо навсегда.

Рама сказал Сите однажды: как пара бревен, которые дрейфовали и пришли вместе в потоке, мы пришли вместе. Мы продолжаем быть вместе в течение некоторого времени. Появляется водоворот и один из нас тонет в нем. Остальное по-прежнему вместе. Единственная строка, которая проходит через весь мой жизненный/смертельный опыт является субъективным "я" и субъективным "меня". Это, кажется, единственная реальность, единственная константа.

Жизнь и смерть - это два названия для одного процесса, называемого изменение. Мы можем назвать это жизнью, мы можем назвать это смертью. Не все ли равно? Они не только сосуществуют, но в действительности они являются одним и тем же. Очень важно это понять. Тогда страх смерти исчезнет раз и навсегда.

Позвольте мне рассказать вам сон, который мне приснился. Я был королем. Я хотел пойти на королевскую охоту. Мои жены сказали мне быть осторожным. Я ехал на слоне. Собаки с лаем следовали за мной. Некоторые мужчины шли с барабанами, другие с огнем на конце палки. Лес становился очень густым. Я увидел тигра. Я выстрелил в него стрелой. Он был ранен, и прыгнул на меня. Я чудом избежал смерти. Я проснулся, весь вспотевший.

Теперь, когда я полностью проснулся, я задаю себе следующие вопросы и получаю на них ответы. Кто был королем? Я. Кто были его жены? Я. Кто был слоном, на котором я ехал? Я. Кто был лающими собаками? Я. Кто были эти люди с барабанами и с факелами? Я. Кто был в лесу? Я. Кто был тигром? Я. Кто убил тигра? Я. Кто был убит? Я. Кто кого боялся? Я боялся себя. Кто я теперь? Ни одна из этих вещей. Такова природа иллюзии и такова природа знания. Можем ли мы сказать тогда, что знание превосходит иллюзию? Однозначно - нет!

В моем состоянии сновидения все эти вещи были верными. У меня были причины быть осторожным, у меня были причины бояться. Но когда я бодрствую, у меня нет причин бояться. Я понимаю, что я жил в двух состояниях: во сне и наяву. Оба отрицали знания другого состояния. Если бы в моем сне тигр сказал мне: "Эй, король, не бойся, я собираюсь съесть тебя, но ты не умрешь", я бы конечно засомневался. Я бы заподозрил мотивы тигра. Когда я бодрствую? Я бы принял это со смехом, играющий Шива, который побеждает смерть (Мритьюмджайа).

Давайте закончим эту дискуссию о философии и перейдем к представлению поклонения Богине, готовящей Нектар, ее молоко. Давайте выпьем его, чтобы получить бессмертие

Шри Амритананданатха Сарасвати

Guruji Sri Amritanandanatha Sarasvati

Гуруджи...

Сегодня вечером Гуруджи Шри Амритананданатха Сарасвати покинул своё земное тело.
Гуруджи, Вы слились с Возлюбленной.
Om Sri Gurubhyo namaha!

Кундалини: прекрасное искусство здоровья.

Мои дорогие друзья,
Я пишу, чтобы рассказать Вам об исцелении.
Обычно мы делаем две ошибки. Первая заключается в том, что мы думаем разумом. Вторая заключается в том, что мы думаем с помощью языка, который линеаризует мысль. Самая первая йога сутра Патанджали гласит: "Остановите вихри мыслей. Перестаньте думать об одном и том же снова и снова, идя по кругу. Это и есть Йога." Но самое главное - как можно перестать думать?
Я не имею в виду, что мы должны перестать думать, но мы должны думать иначе. Обычно мы думаем разумом. Остановитесь. Вместо этого думайте телом. Думать телом? Да, думать телом. Отделите мышление от Вашего разума. Где еще, кроме тела? (Есть и другие ответы, но на данный момент отвечу так.)
Мы должны понять, что и в теле есть разум. Тело - это тоже разум. Оно имеет сознание. Это тропинка к разуму. Эти тропинки могут осознавать сами себя. Они являются предшественниками мысли. Вы можете легко наблюдать колебания, течения, вихри, чувства, двигаться и циркулировать в своем теле. Не только в голове, но также в различных частях своего тела. Эти тропинки имеют тот же интеллект, что и разум. В этом смысл утверждения: перестать думать разумом, начать думать телом. Отойдите от разума. Не анализируйте. Просто осознавайте то, что говорит Вам тело, и делайте это. Тогда и знания, и действия спокойны.
Как думает ребенок? Телом. Он не знает языка для того, чтобы называть, анализировать, познавать. Но он осознает. Он не знает страха. Станьте ребенком вновь. Забудьте то, чему Вы научились. Именно с этого места я хотел бы начать садхану или практику.
Я прошу, Богиню Деви благословить Вас, чтобы Вы исцелили себя. Как Деви, я благословляю Вас.
Почему бы не попросить Деви исцелить нас напрямую? Потому что, 1. Вы должны иметь желание исцелиться и действовать согласно ему; и что более важно, Вы не приняли его еще, 2. Вы сами Деви. Если Вы скажете нет, Деви скажет нет, и так Деви Вас не исцелит. Поэтому только Вы можете исцелить себя.
Теперь, предполагая, что Вы говорите "Да, я хочу исцелиться", то вот способ как это сделать. Если Вы не сделаете этого, исцеления не произойдет. Процесс вполне безопасен, и я с Вами, так что не бойтесь.
Выберите удобное место, чтобы сидеть или стоять. Шум - это самый большой разрушитель. Даже часы иногда могут доставлять хлопоты. Выберите очень тихое место, которое не будет мешать Вам. Не должно быть свидетелей. Только Вы. Не используйте кресло, потому что оно ограничивает Вашу свободу. Открытый стул, ОК. Одежду подберите очень легкую и свободную. Лучше всего без одежды, если Вам комфортно так. Нарисуйте вокруг себя круг, скажите, что ничто плохое не может войти сюда. Представьте огненную стену вокруг себя, как глобус. Вы находитесь в 4х-мерном центре (3 измерения пространства и 1 измерение времени) огненный шар. Скажите, "я полон энергии здесь и сейчас. Мне не о чем беспокоиться или бояться прямо сейчас. Теперь я вне времени." (Примечание: я выбрал 4Д огненный шар потому, что астральные сущности, которые также знаю об искусстве перемещения во времени также не могут помешать Вам, и Вы освобождаетесь от страха.)
Я есмь Шакти в Вас. Я работаю в Вас. Я - это Вы.
Дайте себе разрешение двигаться. Теперь начинайте поворачивать голову и шею медленно, очень медленно, так, что Вы вряд ли это воспринимаете, но Вы знаете, что Вы поворачиваете ее. Никогда не заставляйте себя преступать точку комфорта.
Продолжайте двигаться. Энергия внутри Вас будет направлять Вас двигаться в определенных направлениях. Совершенно непредсказуемых. Можете ли Вы предсказать, как дым, исходящий от горящей агарбатти (ароматическая палочка) будет танцевать в конвективной структуре в неподвижном месте? Все подобные способы хороши. Сохраняйте освобождающую напряженность. Позвольте телу думать, что делать дальше. Дайте ему возможность подумать. Ваше тело имеет встроенный интеллект. Пусть он работает. Полностью подчинитесь своему телу, которое движется под руководством неведомой силы. Неведомая сила - это врожденный разум тела.
Двигайте шеей. После некоторого времени (Вы будете знать когда) начинайте движение руками. Двигайте ими так, как Вам нравится. Они исцеляют. Слегка перемещайте их по всему телу. Ощутите прикосновение, тепло ощутимо. Дайте себе разрешение быть чувственным. Почувствуйте энергию, которая пульсирует в контакте между ладонями и Вашим телом.
Двигайтесь подобно волне. Или змее. Целеустремленной, готовой нанести удар. Двигайте головой как змея. Вы змея. Змея не боится змеи, да? Она сама змея. Чего тут бояться? Себя? Это целительная энергия, которая чувствует себя как змея - гибкая, тонкая, убедительная, способная к бесконечным вариациям в выражениях. Все ваши пальцы сложены вместе, как бутон цветка.
Дайте энергии искупать все части тела своими руками. Все части. Почувствуйте, как яркий белый свет течет через них.
Делайте это столько, сколько Вам нравится. Типичный сеанс может длиться от 20 до 30 минут. Затем поблагодарите себя, вашего Гуру, Деви, и Ваше окружение. Затем выходите из режима тело - разум, из огненного шара, в мир времени. В мир языка. В мир линейного мышления головой.
Вы начнете видеть и испытывать силу этой техники. Вы будете живы, исцелены. Ваш разум отдохнул. Тело исцелено. Вы благодарны, что вы живы. Довольны. Мир внутри Вас распространяется на других. Вы будете отмечены. Вы поможете другим без страха потерять то, что имеют. Вы будете знать правду, я = мир, который я вижу. СоХам.
В обычных транзакциях, Вы теряете то, что Вы отдаете. Но как Вы можете потерять, если Вы – это все, и кому Вы можете дать? И от кого получить? Если есть транзакция, то она между Вами и Вами. Это как иметь два банковских счета, деньги просто переместились из одного в другой. Вы не заработали, Вы не потеряли. Лакшми - это Сарасвати. Чем больше Вы отдаете, тем больше получаете. Вы не можете дать, не получая обратно. Иначе появляется страх потери денег. Для того, чтобы это произошло, вы должны знать, кто Вы. Теперь Вы знаете, что Вы это все. Чем больше Вы любите, тем больше любят Вас. Вся любовь - это общее “само”существование. Это как любить кого-то. Потому что нет другого.
Даже смерть не может поймать Вас. Когда Вы видите свои похороны через глаза других, Вы живы или мертвы? Вы не можете умереть. Смерть - это ложь. Так, страх смерти уходит. Вы либо всегда мертвы, либо живы всегда. Это означают одно и то же. Вы перешли от асура до суры; от того, кто хочет бессмертия, к тому, кто бессмертен. Вы были уже бессмертны; но думали, что смертны; итак, Вы искали бессмертия; боги не могут дать Вам этого; они обманывают Вас; наконец, только Вы можете дать себе это; осознавая, что последний шаг был первым шагом; что Вы уже там, где Вы хотели быть.
Да, именно столько времени нужно для излечения. Вы ощутите, что произошло мощное исцеление. Вы чувствуете новое осознание, проникающее с каждым Вашим движением; выдержанное, целеустремленное. Вы не хотите создать какой-либо турбулентности. Даже когда Вы открываете кран, вы захотите заставить воду, чтобы она текла плавно, потому что Вы осознали насилие в турбулентном потоке. Вы будете предпочитать гармонию дисгармонии. Порядок хаосу. Естественно. Вы будете источником радости для окружающих. Любимы, уважаемы, принимаемы повсюду.
Вы станете чувствительным к чужому горю, страдать со всеми, как Иисус. "Боже, прости их, ибо не ведают, что творят." Или быть как Кришна. Наслаждайтесь Гопи, красотами мира.
Страдание неизбежно? Нет. Вы можете выбрать и страдать вместе с другими. Или выбрать и наслаждаться с другими. Выбор за вами. Каково Ваше мнение?
Мы хотим, исцелить тех, кто хочет быть исцелен. И наслаждаться теми, кто исцелился.
Иисус исцелен, это Кришна. Именно поэтому Восток и Запад поют вместе, Christna, Christna. Содержит в себе обоих.
Наслаждайтесь собой. Исцеление значит любить себя. Мир самого себя. Поэтому, естественно, Вы полюбите мир. И мир любит Вас. Изобилие Ваше. Не прося об этом, умоляйте. Не торгуясь.
Это послание богини. Это - откровение. Она раскрывает Вас самому себе. Это зеркало, каким Вы были и каким Вы можете быть. Оно смотрит и в прошлое, и в будущее одновременно. Оно выходит за рамки смирительной рубашки, проникая сквозь время.

Шри Амритананданатха Сарасвати.